Эрдэнийн үрэл

                                        ( хүртэх заавар ) 

Үрлийг уухын өмнөх орой гэрэл үзүүлэлгүй гарган нухаж нунтаглах буюу хэвээр мөнгө, зэс, шил, шаазан зэрэг байгалийн гаралтай эдээр хийсэн аяганд хийн буцалсан халуун ус дээрээс нэмж улаан торго мэт гэрэл нэвтрэхгүй зүйлээр таглан хонуулна.

Өглөө үүрийн гэгээний өмнө босч аягатай үрлээ ядам хуруугаар хутган ууна.

(Нунтаглаагүй үед ядам хуруугаар нухаад ууж болох юм) 

Уухын өмнө Манал бурханы зүрхэн тарни ( Дадяата ум бихаанзэ бихаанзэ маха бихаанзэ бихаанзэ раза самүд гадэ сваха ) ийг долоогоос хорин нэг буюу аль чадахаар олон унших ба мөн өөрийн тусгайлан шүтдэг бурхадын тарнийг аль олон уншина.

Эм уусны араас халуун бүлээн буцалсан цэвэр ус хүртэнэ.

Үүний дараа орондоо орж сайтар хучиж хэвтээд унтана. 

( Эмийг яаралтайгаас бусад үед сарын дүйчин өдрүүдэд ихдээ сард 3-7 багадаа жилд 4 удаа ууна )

Түвдийн анагаах ухааны өв "эрдэнийн үрэл" ийн тайлбар

Ер нь найман төрлийн эрдэнийн үрэл байдаг бөгөөд Дээрхийн гэгээн 14р Далай ламын дэргэдэх Түвдийн анагаах ухаан, одон орон судлалын хүрээлэнгээс мчнгаад жилийн түүхтэй түвдийн эртний нууц жороор 100 гаруй төрлийн металл, эрдэс, өвс ургамлуудыг найруулж бүтээдэг байна.

Энэхүү үрэлд ордог орцын нилээдийг зөвхөн Гималайн уулнаас авчиран хийдэг тул  үрлүүд хүний биед иж бүрэн үйлчилгээ үзүүлж, бие махбодийн тэнцвэрийг сэргээн эрхтэн тогтолцооны шингэний эргэлт хөдөлгөөнийг хэвийн болгодог бөгөөд сөрөг нөлөө байхгүй юм.

Уламжлалт аргаар сүм хийдийн газарт бүтээдэг байсныг  орчин цагт олон улсын жишигт нийцсэн нэгдсэн журмын эмийн үйлдвэрт үйлдвэрлэн, уламжлал маягаар үйл ажиллагааны алхам бүрт адислал оршоосон ховор ариун эрдэнэ мэт дээдийн эм юм.

                                        Анхаарах зүйл

Үрлийг хүртэхийн өмнөх өдрөөс мах, өндөг, түүхий жимс, цагаан цуу, гашилсан иссэн идээ, хоносон хуршсан ногоо хүнс сонгино, сармис, согтууруулах ундаа, хоолны амтлагчууд, халуун ногоо зэргийг хориглоно. Өдөр унтах, хүч гаргасан ажил, бэлгийн үйл, хүйтэн усанд орох, норох, даарах, жиндэхийг мөн хориглоно.

Эм хүртсэн өдөртөө өөр эм хамт уухгүй байвал сайн бөгөөд ялагуяа европ химийн гаралтай эмийг уухгүй  байвал үйлчилгээ нь улам сайн байх юм.

Энэ хоригийг долоо хоног хүртэл, эс чадвал ядаж гурав хоног сахих хэрэгтэй.

Нэг ёсны эмийн үйлчилгээг бүрэн гүйцэд гаргах бас гам алдахгүй байхад анхаарах нь чухал юм. 

•   Ринчэн юүнин-25

Найрлага

25 төрлийн бодисоос бүрдсэн найрлагатай.

Гол найрлага нь номхотгосон (ариутгасан) оюу, шүр, сувд юм. Тэрчлэн төмрийн үртэс, барагшүн, гүргүм, улаан цагаан зандан, лиш, дэгд, багшага зэрэг орсон байдаг байна.

Ач тус

Хорын эсрэг үйлчилгээтэй бөгөөд элэгний бүх төрлийн эмгэг тухайлвал, элэг томрох, элэгний доогуур хатгаж өвдөх, элэг харлах, хоолны шингэц муудах, дуршил муудах, жин алдаж турж эцэх,биеийн дээд хэсгийн даралт, хүзүү хөших, муу цус дэлгэрснээр олгой өвдөх, хамраас цус гоожих, ам цангах, нойр ихдэх, нүд улайх, гэдэсний балнад, нүдэнд цус хурах зэрэг шинжүүдээр илрэх элэгний нийт өвчинд тустай.

Хүчир ажилд зүтгэснээс элэг муудаж хөө шиг буюу бохирдсон цусаар бөөлжихөд сайн үр дүнтэй. Архи хэтрүүлсэн болон төрөл бүрийн хордлогын үед ч сайн. Ялангуяа элэгний архаг өвчний үед зохих хэмжээгээр үргэлжлүүлэн хэрэглэхэд маш сайн .

• Ринчэн жагрил чэнмо

Найрлага

40 орчим төрлийн орцтой.

Гурван үр, төмрийн үртэс, хач гүргүм, дэгд, соронзон гүр, башига, улаан зандан, энэтхэг бамбай өвс, барагшүн, жагрил могойн нүд зэрэг орсон.

Ач тус

Нүдний бүх төрлийн өвчинд тустай.

Нүдэнд цагаа унах, үрэвсэх, хурц гэрэлд анивчих, цус хурах, бүрэлзэх, харааны мэдрэл суларсан ерөнхий цочрол, ачааллаас болж нулимсны булчирхай үрэвсэх, хавдах, нулимс ойр ойрхон гоожих, хуурайших, өөрийн мэдэлгүй анивчих зэрэгт хэрэглэнэ. Нүдний судас нарийсах, бүдүүрэх, нүдний угаар хатгах, эвэрлэг бүрхэвч шархлах, цайвар зураас гарах, нулимс гарч эвэршээн өвдөх, цагаан гэрэл тэсвэрлэхгүй хүүхэн хараа хөдөлж нүд бүрхэх, халуун оргих, судас муудаж сохрох, хий салхиар гэмтэн зовхи хавдах, нүдний улингар, нүдний цагаан үү, улаан гүвдрүү гарахад ууна. Хүнсний хорноос болсон, элэг дэлүү, ходоодны шархнаас болсон, бохир цус тархснаас болсон нүдний өвчинд нэн тустай. Нүд эрүүл хүн ч сэргийлэх үүднээс хэрэглэж болно.

• Ринчэн цотрү дашил чэнмо

Найрлага

Энэ үрлийн жорыг анх 15р зууны үед бүтээсэн. 50 орчим бодисын орцтой. Хүний биед тааламжгүй зүйлээс нь ялган ариутгасан алт, мөнгө, зэс, гууль, хүрлийг ургамалтай хольж бүтээдэг байна

Ач тус

Хорын эсрэг үйлчилгээтэй. Цус цэвэрлэх, эргэлтийг сайжруулах, биеийн шингэн хаагдахыг зогсоох, ходоодны шарх, элэгний өвчин, бор бадганаар ар нуруугаар хатгуулах, үе үе шалтгаангүй толгой өвдөх, эсгэлэн усаар бөөлжих, хөө шиг өнгөт муудсан цусаар суулгах бөөлжих, хижиг халууны сүүлд ходоод элэгний дор буусан хуучирсан халуун, бие нүүр хөхрөх, хатах, үргэлж сэрүүцэхийг хүсэх, гар хөл засал авахгүй эвэршээн өвдөх, ам хэл татах, нүүрээр гүвдрүү байнга гарах, цусны халуунаар өвчүү артайгаа хавсарч хатгуулах, хоолой сөөх, бие гэмтэж хямарснаас амьсгаа давхцах, уртаар амьсгаа авах, зүрхний чиг ар өврөөр өвдөх, энгийээс бохир цэр гарах, халуунаар хоолны шингэц муудах, шар усны өвчнөөр үс болон шар үс унах, шүд хумсны өнгө алдаж цайн зэвхийрэх, бие загатнах, муу шарх, арьсны гүвдрүү, уяман өвчин, муу идээ идсэнээс судасны сүв хаагдах, муу цус дэлгэрснээс бие хатангирших, цээж хорсох, хоолонд дурлахгүй болох, тамир муудах, нүүр харлах, тахим бүлхний хавиар хөл хавдах, цаг агаарын өөрчлөлтөөс шалтгаалсан өвчнүүд, уушигны халдвар, цус цэртэй ханиалгаас амьсгалахад хэцүү болохыг арилгаж, унасан шүд хумс үсийг ургуулах, дуршил сэргээх үйлчилгээтэй.

Ухаан санаа мэдрэхүйг цэвэрлэж, ой ухаан сэргээн, архи хүнс хэтрүүлснээс үүдэлтэй өвчин эмгэгүүдийг арилгахад нэн тустай. 

• Ринчэн цажор чэнмо

Найрлага

Олон төрлийн ургамлын орцоос бүрдэнэ.

Ач тус.

Цус, шар ус, тунгалагийн болон хий шар бадганы өвчин, толгой нуруу ба үе мөчний ужиг шарх, үрэвсэл, тулай,хэрэх өвчин, мэдрэлийн хямрал, хямарсан халуун хавсарсан хавдар, сүреэ, дотор эрхтний шарх, судлын өвчин, бэтэг, усан хаван, хүйтэн өгөр, хямарсан хүйтний идээ бээр зэрэг өвчинд тустай.

• Ринчэн раднаа сампэл

Найрлага

16 төрлийн үнэт метал эрдэс орсон, мөн70 орчим төрлийн хоргүйжүүлж номхотгосон алт, мөнгө, зэс, төмөр, шүр, оюу, сувд, номин, түвдийн ховор үнэт чулуу болох Зи, сармис, хулс, задь тэргүүтэн оржээ.

Ач тус

Найруулсан, хувирч урвасан буюу хүнс, ургамал, шавьж амьтны эсрэг химийн хор зэрэг бүх төрлийн хорны эсрэг үйлчилгээтэй. Нарны хордлогын эсрэг ч сайн үйлчилдэг. Хий,шар,бадганын өвчин, цагаан судлын толгой, бие, гар хөлний шөрмөсний өвчнүүд мэдрэлийн бүх төрлийн хямрал, тухайлбал саа, усны саа, хийн саа, шорооны саа, уяман өвчин, чичиргээ, мэдээ алдах, шээрэн, зовхио нээж хаахад бэрх болох, мэдрэлийн судлын үрэвсэл, хуян зэрэгт үр нөлөөтэй. Мэдрэхүй сулрах, мэдрэл гэмтэх, дүлийрэх, үнэр мэдрэхээ болих, биеэ мэдрэхээ болих, даарах, шүлсээ хянаж чадахаа болих, үе мөчний агшилт, хатуурал, доголон хазгар болон үе холбоосын гэмтэлд сайн. Өндөр даралт, зүрхний эмгэгүүд, цус өтгөрөх, ходоодны шарх, хорт хавдрын гол тохиолдлуудад тустай. Зүрхний өвчин, уушигны архаг, чингаа, салганах, бадайрах, чичрэх, тахийх, татах, хөших, атирах, галзуурах, ухаан алдах зэрэгт сайн. Ад тотгор, лусын хорлолоос яс хатгуулж, тэр нь биеийн дээр дооргүй гүйн тахийх, хатах, долийх, хялайх, гар хөл хавдах, шовойх зэрэг өвчинд хэрэглэдэг.

• Ринчэн данжор рилнаг чэнмо

Найрлага

Номхруулсан алт, мөнгө, зэс, төмөр биндэряа, маргад, оюу, бадмаараг зэрэг нийт 100 гаруй төрлийн орцтой.

Ач тус 

Архаг халуун хумхаа болон шархлаа, халдварт хумхаа, нарийн гэдэс халуунаар агших, базлах, харшилт өвчин, үе мөчний үрэвсэл, цусны өвчнүүд мэдрэлийн өвчин, хурсан бор бадган, хий шар бадган хавсарсан элэг ходоод нарийн гэдэс хавсарсан өвчнүүдийн үед сайн.

Энэ эрдэнийн үрэл орчины бохирдлоос үүдэлтэй хүнд метал, химийн хорыг цэвэрлэх үйлчилгээтэй, мөн гол эрхтэний тогтолцоо, яс бэхжүүлэхэд тустай. Нойргүйдэх, үс цайх, үрчлээтэх, хуучин халуун, хижиг халуун зэрэгт ч сайн юм.

• Ринчэн манжор чэнмо

Найрлага

50 орчим орцтой

Ач тус

Ерөнхийдөө 404 төрлийн өвчинд тустай. Цусны эргэлтийн хямрал, хий шар бадган ужиг шарх хоолой төвөнх хавдах, товойх, хуучин нууц өвчнүүд, төрөл бүрийн үрэвслүүд, ам болон шулуун гэдэсний цус шүүрэлт зэрэгт нэн сайн. Хүнс, метал, химийн хорыг гадагшлуулна. Галзуу нохой, могойд хатгуулах үед хэрэглэнэ. Сав бөөрний үрэвсэлт өвчинд илүү сайн үйлчилгээтэй юм.

• Ринчэн жумар

Найрлага

25 төрлийн орцтой. оргүйжүүлэн ариутгасан шүр, сувд, оюу, номин, задь, дэгд тэргүүтэн ордог. Эртний эмч Шасандхара Лакшми энэхүү эмийг найруулж өөрөө хэрэглэснээр амиа аварсан түүхтэй билээ.

Ач тус

Толгой хүндээр өвдөх,тархи хямрах,ухаан алдах, саа өвчний үед хэрэглэдэг. Хордсоноос, мэдрэлийн судасны үрэвслээс, ужиг архаг өвчнүүдээс шалтгаалсан мэдрэлийн хямралууд буюу биеэ хөдөлгөж чадахгүй хөшсөн, ухаан санаа ойгоо алдах үед сайн үйлчилгээтэй. Цагаан судлын өвчин, тархины хатгалга, толгой эргэх, шил хөших, шилээ дээш доош хөдөлгөхөд бэрх болох, манарч бүрхэх, элэгний халуун, судасны халуун, хорын халуун, судас хатуурснаас санамж муудах, мэдрэмж муудах, сэтгэл амаргүй болох, нүд ам муруйх, эрхтэн хямрах, судас тасарсан болон гар хөл зэргийн судасны анагаахад бэрх өвчинд нэн сайн. Эрүүл хүн мэдрэлийн хямралаас сэргийлэн хэрэглэж болно. 

བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་དུམ་དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

I. rtsa-rGyud
(Root Tantra – 6 chapters)


• གླེང་གཞི། Gleng-gzhi: The original (Mandala) basis of discourse on Medicine, a brief description of the five excellences of dharma, period, teacher, abode and retinue.
• གླེང་སློང་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པ། Gleng-slong: Enumeration of the subject of discourse, i.e., the chapters of the r-Gyud-bZhi.
• གནས་ལུགས་ནད་གཞི། gzhi: The basis of mind-body in dynamic equilibrium and disequilibrium representing healthy and diseased body.
• ངོས་འཛིན་རྟགས། Ngos-‘dzin: Diagnosis and symptoms of the disorders.
• གསོ་ཐབས། gso-thabs: Therapeutic methods concerning diet, behavior, meditation and accessory therapies.
• དཔེ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པ། rtsis-kyi-le’u: Synopsis of the Root Tantra.

བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་དུམ་བུ་གཉིས་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
II. Bshad-rGyud
(Explanatory Tantra – 31 Chapters)


1. སྡོམས་ཚིག་བསྟན་པ། bshad-pa’i-sdom: Summary of the Explanatory Tantra.
2. ལུས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་བསྟན་པ། Chads-tsul: Embryology.
3. ལུས་ཀྱི་འདྲ་དཔེ་བསྟན་པ། ‘Dra-dpe: Basic anatomy in similes.
4. ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། gNas-lugs: Quantitative anatomy dealing with the proportion of bodily constituents, channels (nerves and blood vessels) and the important passages within the body.
5. ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། lus-kyi mtsan-nYid: Basic physiology of mind/body.
6. ལུས་ཀྱི་ལས་དང་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། dbye-ba: Classification of the body in terms of sex, age, temperament and disease.
7. ལུས་ཀྱི་འཇུག་ལྟས་བསྟན་པ། ‘jig-ltas: Signs of death.
8. ནད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ། nad-kyi-rGyu: Primordial causes of disorders.
9. ནད་ཀྱི་རྐྱེན་བསྟན་པ། nad-kyi-rKyen: Immediate causes of disorders.
10. ནད་འཇུག་ཚུལ། nad Zhugs-tsul: Manner in which diseases enter human body.
11. ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། Nad-kyi-mtsan-nyid: The characteristic of rLung, mKhrispa and Bad-kan disorders,
12. ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། Nad-kyi-dye-ba: Classification of disease.
13. ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ། rGyun-Spyod: The routine behavior.
14. དུས་སུ་སྤྱོད་པ། Dus-spyod: Seasonal behavior.
15. གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པ། gNas-skabs-spyod-lam: Incidental behavior.
16. ཟས་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ། Zas-tsul: Dietics, concerning the knowledge of qualities and use of particular foods and drinks.
17. ཁ་ཟས་བསྡམས་པ། Zas-bsdam: Dietary restriction on incompatible combinations of food and drinks.
18. ཁ་ཟས་བསྲུང་བ་དང་ཟས་ཚོད་རམ་པར་བཟའ་བ། Zas-tshod-ran-pa: Dietery regimen dealing with right intake of food and drinks.
19. རོ་དང་ཞུ་རྗེས་བསྟན་པ། sMan-gyi-ro: Taste of medical substances.
20. སྨན་གྱི་ནུས་པ་བསྟན་པ། sMan-gyi-Nus-pa: Inherent qualities of medical substances.
21. སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན་དང་སྦྱར་ཐབས་བསྟན་པ། sMan-gyi-sbyar-thabs: Pharmacology.
22. གཉེན་པོ་ཆ་བྱད་བསྟན་པ། Cha-byad: Different therapeutic instruments.
23. མི་ན་བ་གནས་པར་བྱ་བ། Mi-na-gNas: Prophylactic regimens of diet, behavior and meditation.
24. ཉེས་པ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་བརྟག་པ། Nyes-pa-dNgos-ston: General techniques for correct diagnosis.
25. ངན་གཡོ་སྐྱོན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ། Ngan-gYo-Skyon-brtag: Techniques for gaining patient’s confidence.
26. སྤང་བླང་མུ་བཞིར་བརྟག་པ། sPang-blang-Mu-bZhi: Four diagnostic techniques to verify whether or not the patient can be healed.
27. གསོ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། gSo-tsul-sPui: General healing techniques.
28. ཁྱད་པར་གྱི་བཅོས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། Khyad-par-gSo-thabs: Specific healing techniques.
29. གསོ་ཐབས་གཉིས་བསྟན་པ། gso-thabs-gNyis: Two healing techniques: methods for gaining and losing weight.
30. གསོ་ཐབས་དངོས་བསྟན་པgso-thabs-gNgos: The actual treatment of rLung, mKhrispa and Bad-kan disorders.
31. གསོ་བ་བོ་སྨན་པ། Man-pa’i-le’u: The required qualities and commitments of a physician.

བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་དུམ་བུ་གསུམ་པ་མན་ངག་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
III. Man-ngag-rgyud
(Quintessentional Tantra – 92 Chapters)

1. མན་ངག་རྒྱུད་ཞུས་པ། Zhus-pa: Requesting to reveal the quintessential tantra.
2. རླུང་གི་ནད་གསོ་བ། rLung: Diagnosis and treatment of rLung disorder.
3. མཁྲིས་པའི་ནད་བཅོས་པ། mKhris-pa: Diagnosis and treatment of mKhris-pa disorder.
4. བད་ཀན་གྱི་ནད་བཅོས་པ། Bad-kan: Diagnosis and treatment of Bad-Kan disorder.
5. འདུས་ནད་བད་ཀན་སྨུག་པོ་བཅོས་པ། ‘dus-nad: Diagnosis and treatment of Bad-kan sMugpo disorder – a complicated gasto-intestinal disease.
6. ཁོང་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཞུ་བ་བཅོས་པ། Ma-zhu-ba: Indigestion.
7. གཅོང་ཆེན་སྐྲན་ནད་བཅོས་པ། skran: Tumor.
8. སྐྱ་རྦབ་བཅོས་པ། Skya-rbab: Dropsy, at the initial stage.
9. འོར་ནད་གསོ་བ། ‘Or: Dropsy of the skin vesicles.
10. གཅོང་ཆེན་དམུ་ཆུ་བཅོས་པ། dmu-chu: Dropsy of the internal organs.
11. གཅོང་ཆེན་ཟད་བྱེད་བཅོས་པ། gchong-chen-zad-byed: Chronic metabolic disorder resulting in wasting of bodily constituents.
12. ཚ་བ་སྤྱི་བཅོས་པ། tsha-ba-spyi: General fever.
13. འཁྲུལ་གཞི་ཚ་གྲང་གལ་མདོ། gan-mdo: The important approach in distinguishing a hot and cold disorder.
14. ཚ་བའི་རི་ཐང་མཚམས་བསྟན་པ། ri-thang-mtsams: The junction between mountain and plain. This refers to the art of differentiating between hot and cold disorders.
15. ཚ་བ་མ་སྨིན་པ་བཅོས་པ། ma-sMin-tshaba: Unripened fever.
16. རྒྱས་པའི་ཚ་བ་བཅོས་པ། rGyas-tshad: Extreme fever.
17. སྟོང་པའི་ཚ་བ་བཅོས་པ། strong-tshad: Empty fever.
18. གབ་པའི་ཚ་བ་བཅོས་པ། gab-tshad: Hidden fever.
19. ཚད་པ་རྙིངས་པ་བཅོས་པ། rNyibg-tshad: Chronic fever.
20. ཚད་པ་སྙོགས་པ་བཅོས་པ།rNogs-tshad: Complicated fever.
21. འགྲམས་ཀྱི་ཚ་བ་བཅོས་པ། ‘Grams-tshad: Spreaded fever.
22. འཁྲུགས་ཀྱི་ཚ་བ་བཅོས་པ། ‘Khrugs-tshad: Disturbed fever.
23. རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་བལ་ནད་བཅོས་པ། rims-tshad: Epidemic fever.
24. འབྲུམ་པའི་རིམས་བཅོས་པ། brum-pa: Small pox.
25. རྒྱུ་གཟེར་གྱི་རིམས་བཅོས་པ། rGyu-gzer: Intestinal infection, such as colitis.
26. གག་ལྷོག་བཅོས་པ། gag-lhog: Inflammation associated with throat and muscle tissues.
27. ཆམ་རིམས་བཅོས་པ།Cham-pa: Catarrh.
28. མགོ་ནད་བསོ་བ། mGo-nad: Disrases of the head.
29. མིག་ནད་བཅོས་པ། mig-nad: Ophthalmic disease.
30. རྣ་བའི་ནད་གསོ་བ། rNa-nad: Diseases of the ear.
31. སྣ་ནད་གསོ་བ། sNa-nad: Nasal disease.
32. ཁ་ནད་གསོ་བ། Kha-nad: Disease of the mouth.
33. ལྦ་བ་གཅོས་པ། lba-ba: Goiter.
34. སྙིང་ནད་གསོ་བ། sNyuing-nad: Cardiac disease.
35. གློ་ནད་བཅོས་པ། gLo-nad: Pulmonary disease.
36. མཆིན་ནད་གསོ་བ། mchin-nad: Hepatic disease.
37. མཆེར་ནད་གསོ་བ། mcher-nad: Splenic disease.
38. མཁལ་ནད་གསོ་བ། mkhal-nad: Renal disease.
39. ཕོ་བའི་ནད་གསོ་བ། pho-ba’i-nad: Stomachal disease.
40. རྒྱུ་མའི་ནད་བཅོས་པ། rGyu-ma’i-nad: Diseases of small intestine.
41. ལོང་ནད་གསོ་བ། long-nad: Diseases of large intestine.
42. ཕོ་མཚན་གྱི་ནད་གསོ་བ། pho-mtsan-nad: Male genital diseases.
43. མོ་མཚན་གྱི་ནད་གསོ་བ། mo-mtsan-nad: Female genital disease.
44. སྐད་འགགས་གསོ་བ། skad-‘gags: Vocal obstruction.
45. ཡི་ག་འཆུས་པ་གསོ་བ། Yi-ga-‘chus-pa: Anorexia.
46. སྐོམ་ནད་གསོ་བ། skom-dad: Excessive thirst.
47. སྐྱིགས་བུའི་ནད་གསོ་བ། skyigs-bu: Hiccough.
48. དབུགས་མི་བདེ་བ་གསོ་བ། dbugs-mi-bde: Respiratory disease.
49. གླང་ཐབས་བཅོས་པ། glang-thabs: Sudden abdominal cramps.
50. སྲིན་ནད་བཅོས་པ། sRin-nad: Disorders caused by micro-organisms.
51. སྐྱུགས་པའི་ནད་བཅོས་པ། skyugs: Vomiting.
52. འཁྲུ་བའི་ནད་་བཅོས་པ། ‘Khru-nad: Diarrhea.
53. དྲི་མ་འགགས་པ་གསོ་བ། dri-ma-gags: Constipation.
54. ཆུ་འགགས་གསོ་བ། gchin-‘gags: Dysuria.
55. གཅིན་སྙི་བའི་ནད་གསོ་བ། gchin-snyi: Diabetes.
56. ཚད་པའི་འཁྲུ་བ་གསོ་བ། tshad-‘khru: Dysentary.
57. དྲེག་ནད་གསོ་བ། dreg: Gout.
58. གྲུམ་བུའི་ནད་བཅོས་པ། grum-bu: Arthritis.
59. ཆུ་སེར་གྱི་ནད་གསོ་བ། Chu-ser-nad: Excess serious fluid disease.
60. རྩ་དཀར་གྱི་ནད་བཅོས་པ། rtsa-dkar-nad: Nerve disorders.
61. ལྤགས་པའི་ནད་གསོ་བ། pags-nad: Dermatological disorder.
62. ཕྲན་བུའི་ནད་གསོ་བ། phran-bu’i-nad: Miscellaneous minor disorders.
63. འབྲས་བཅོས་པ། ‘bras-nad: The combination of blood, serous fluid and rLung disorders giving rise to internal and external malignant tumors.
64. གཞང་འབྲུམ་གསོ་བ། gzhang-‘brum: Hemorrhoids.
65. མེ་དབལ་བཅོས་པ། me-dbal: Erysipelas.
66. སུར་ཡའི་ནད་བཅོས་པ། Sur-ya: Rounded red rash on the skin associated with sores on specific organs.
67. རྨེན་བུ་བཅོས་པ། rMen-bu’i-nad: Lymphadenopathy.
68. རླིག་རླུགས་གསོ་བ། rLig-rlugs: Hydroceles.
69. རྐང་བམ་གྱི་ནད་གསོ་བ། rkang-‘bam: Blood-rLung combined disorder characterized by swelling of legs.
70. མཚན་བར་རྡོལ་བ་གསོ་བ། mtsan-bar-rdol: Anal fistula.
71. བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་གསོ་བ། byis-pa Nyer-spyod: Regimens dealing with proper child-rearing in sound environment.
72. བྱིས་པའི་ནད་གསོ་བ། byis-nad: Pediatric disease.
73. བྱིས་པའི་གདོན་གསོ་བ། byis-pai-gdon: Evil spirits causing pediatric disorders.
74. མོ་ནད་གཙོ་བོ་སྤྱི་བཅོས་པ། mo-nad-spyi: General gynecological disease.
75. མོ་ནད་བྱེ་བྲག་བཅོས་པ། mo-nad-bye-brag: Specific gynecological disease.
76. མོ་ནད་ཕལ་པ་གསོ་བ། mo-nad-phal-ba: Common gynecological disease.
77. འབྱུང་པོའི་གདོན་གསོ་བ། ‘byung-po’i nad: Disease caused by evil spirits.
78. སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་གསོ་བ། sMyo: Insanity.
79. བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་ནད་གསོ་བ། brjed: Amnesia.
80. གཟའི་གདོན་ནད་བཅོས་པ། gza’: Epilepsy.
81. གདུག་པ་ཀླུའི་གདོན་ནད་གསོ་བ། klu-gdon-nad: Disorder caused by a particular evil spirit called klu or Naga: a demi-god having the human head and the body of a serpent.
82. རྨ་སྤྱིའི་གསོ་ཐབས་བསྟན་པ། rMa-spyi: General wounds.
83. མགོ་བོའི་རྨ་གསོ་བ། mGo-rma: Head wounds.
84. སྐེའི་རྨ་གསོ་བ། ske’i-rma: Cervical wounds.
85. བྱང་ཁོག་སྟོད་སྨད་གསོ་བ། byang-khod-rMa: Wounds of the extremities.
86. ཡན་ལག་གི་རྨ་གསོ་བ། Yan-lag-rma: Abdominal Wounds.
87. སྦྱར་བའི་དུག་བཅོས་པ། sbyar-dug: Compounded poison.
88. གྱུར་པའི་དུག་བཅོས་པ། Gyur-dug: Food poison.
89. རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དུག་གསོ་བ། dNgos-dug: Natural poison.
90. རྒས་པ་གསོ་བ་བཅུད་ལེན། bcud-len: Rejuvenation.
91. རོ་ཙ་བར་བྱ་བ། ro-tsa: Impotancy.
92. བུ་མེད་པ་བཙལ་བ། bu-med-bstal: Fertility.

བདུད་རྩི་སྙིན་་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་དུམ་བུ་བཞི་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱང་བ་བཞུགས་སོ།།
IV. Phyima-rGyud
(Last Tantra – 25 chapters)

1. རེག་པ་རྩ་ལ་ནད་ངོས་བཟུང་བ། rtsa: Sphygmology.
2. མཐོང་བ་མེ་ལོང་ཆུ་ལ་ངོས་བཟུང་བ། Chu: Urinalysis.
3. ཐང་གི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Thang: Decoction.
4. ཕྱེ་མའི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། phye-ma: Powdered medicine.
5. རིལ་བུའི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Ril-bu: Pills.
6. ལྡེ་གུའི་སྡེ་ཙན་བསྟན་པ། lge-gu: Medicinal paste.
7. སྨན་མར་གྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། sman-mar: Medicinal butter.
8. ཐལ་སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Thal-sman: Medicinal ash.
9. ཁཎྜའི་སྡེ་ཚ་བསྟན་པ། Khan-dra: Concentrated decoction.
10. སྨན་ཆང་གི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། sman-chang: Medicinal chang.
11. རིན་པོ་ཆེ་སྦྱོར་བའི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Rin-po-che: Gem medicines.
12. སྔོ་སྦྱོར་གྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། sngo-sbyor: Herbal compounds.
13. ལས་ལྔའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྣུམ་འཆོས། snum-‘chos: The preliminary task of using oil for all the five works – emetics, purgatives etc.
14. ལས་ལྔ་བཤལ་གྱི་སྐོར། bshal: Purgatives.
15. ལས་ལྔ་སྐྱུགས་ཀྱི་སྐོར། skugs: Emeties.
16. ལས་ལྔ་སྣ་སྨན་གྱི་སྐོར། sna-sman: Nasal medications.
17. ལས་ལྔ་འཇམ་རྩིའི་སྐོར། ‘jam-rtsi: Mild suppository.
18. ལས་ལྔ་ནི་རུ་ཧའི་སྐོར། ni-ru-ha: Enema.
19. སྦྱོངས་ཀྱི་ལོག་གནོན་རྩ་སྦྱོངས། rtsa-sbyong: Vessel cleaning techniques.
20. དཔྱད་ལྔ་གཏར་ག gtar: Venesection.
21. དཔྱད་ལྔ་མེ་བཙའ། bsreg: Moxibustions.
22. དཔྱད་ལྔ་དུགས། dugs: Compress therapy.
23. དཔྱད་ལྔ་ལུམས། Lums: Medicinal bath therapy
24. དཔྱད་ལྔ་བྱུག་པ། byug-pa: Massage therapy.
25. དཔྱད་ཀྱི་ལོག་གནོན་ཐུར་མ། thur-dpyad: Mild surgical methods.

Two additional Chapters

• རྒྱུད་བཞིའི་མཇུག་དོན་བསྡུས་པ། mJug-Don: Concluding chapter.
• རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པ། Yongs-gTad: Entrustment of medical tantra. 

         རིན་ཆེན་རིལ་བུ་སྣེ་ཁ་མི་འདྲ་བ་གྲངས་བརྒྱད་ཡོད། 

༡ རིན་ཆེན་གྲང་སྦྱོར་རིལ་ནག་ཆེན་མོ་དང་། ༢ རིན་ཆེན་རཏྣ་བསམ་འཕེལ།(མུ་ཏིག་བདུན་བཅུ།) ༣ རིན་ཆེན་ཚ་སྦྱོར་ཆེན་མོ། ༤ རིན་ཆེན་མང་སྦྱོར་ཆེན་མོ། ༥ རིན་ཆེན་བཙོ་བཀྲུ་ཟླ་ཤེལ། ༦ རིན་ཆེན་གཡུ་རྙིང་ཉེར་ལྔ། ༧ རིན་ཆེན་ལྕགས་རིལ་ཆེན་མོ། ༨རིན་ཆེན་བྱུར་དམར་ཉེར་ལྔ་བཅས་ཡིན། 

 ༡༽ རིན་ཆེན་གྲང་སྦྱོར་རིལ་ནག་ཆེན་མོ།

ཕན་ཡོན།

གྲང་སྦྱོར་རིལ་ནག་ཆེན་མོ་འདིས་ཉེས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་རིགས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་ཕོ་བ་ན་བ་དང་།  མཆིན་ཁྲག་རྒྱས་པ། སྨུག་པོ་འཐབ་ནས་གླང་ཐབས་སུ་ན་བ། བྲང་དང་ཕོ་བར་ཚ་ཤར་རྒྱག་པ། དམར་པོ་ཁྲག་མདོག་བཤལ་བའམ་ཁྲག་རུལ་དུད་ཁུའི་མདོག་སྐྱུགས་པ། བཤང་བར་ཁྲག་འདྲེས་པ། སྙིང་ནད་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་ཞན་པ། ཆུ་བསགས་པ། ཚིགས་གྲུམ་གྱི་ནད་རིགས། པགས་ནད་ཆུ་སེར། རྨ་རྙིང་།  གྱུར་དུག་དང་སྦྱར་དུག་སོགས་དུག་གི་ནད། མཛེ་ནད། འབྲས་ནད་ཀྱི་རིགས། གག་ལྷོག གཉན་རིམས་ཀྱི་ནད་སོགས་ལ་ཕན་པར་མ་ཟད། ནད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་ལུས་མདངས་རྒྱས་ཤིང་།  དབང་པོ་གསལ་བ། རྒས་ཀ་སྲ་བ། རོ་ཙ་འཕེལ་བ། རྩ་དང་རུས་པ་མཁྲེགས་པ། ནད་གཞི་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་སོགས་བཅུད་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན།

༢༽ རིན་ཆེན་རཏྣ་བསམ་འཕེལ།

ཕན་ཡོན། 

ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་། ཁྲག་རླུང་འཐབ་ནས་ཁྲག་ཤུགས་འཕར་བ། མགོ་ན་བ། ཞེ་མེར་ལངས་པ། སྐྱུགས་ལྡང་བྱེད་པ། གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གློ་བུར་དུ་འགྱེལ་ནས་དྲན་པ་འཐོར་བ། གཟུགས་པོའི་གཞོགས་ཕྱེད་ཀྱི་ཚོར་བ་ཉམས་པ། རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་མི་ཐུབ་པ། ཁ་མིག་ཡོ་བ། ངག་ལྐུགས་པ། བཤང་གཅི་དབང་མེད་དུ་ཤོར་བ། དྲན་པ་ཉམས་པ། སྨྱོ་ནད། ཀླད་པ་འཁྱོམས་པ། ཀླད་ཁྲག་གི་འཁོར་རྒྱུག་མི་སྙོམས་པ། གཞན་ཡང་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་སྙིང་ནད་དང་ཁྲག་རིལ་དཀར་པོའི་ནད། ཁྲག་རླུང་སྟོད་འཚངས་ཀྱི་ནད། རྩ་དཀར་ཀྱི་ནད། སྙིང་རླུང་། སྲོག་རླུང་། བརྒྱལ་གཟེར། དུག་ནད། མཛེ་ནད། ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་པ་དང་སྙིང་ནད་རྐྱེན་ཀྱིས་ཆུ་བསགས་པ་སོགས་ལ་ཕན། ནད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་ལུས་མདངས་རྒྱས་ཤིང་།  དབང་པོ་གསལ་བ། རྒས་ཀ་སྲ་བ། རོ་ཙ་འཕེལ་བ། གོང་གསལ་ནད་གཞིའི་རིགས་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་སོགས་བཅུད་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན།

༣༽ རིན་ཆེན་མང་སྦྱོར་ཆེན་མོ།

ཕན་ཡོན།

ཁ་ཟས་མི་འཕྲོད་པ་དང་མ་གོམས་པ་ཟོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གྱུར་དུག་རྐྱེན་གྱིས་ཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མར་ན་ཟུག་གཏོང་བ་དང་། གླང་ཐབས་ན་བ། སྨུག་པོ་གྱེན་དུ་བརྡོལ་ཏེ་ཁྲག་སྐྱུགས་པ། ཐུར་དུ་བརྡོལ་བས་ཁྲག་བཤལ་བ། རིམས་ཚད། རྙིང་ཚད། གབ་ཚད། ཁ་ཚ་རུལ་སུངས་སོགས་ཁ་ཟས་ཟ་ཐལ་ཆེ་བས་རྩ་སྦུག་འགགས་པ། ངན་ཁྲག་གིས་ལུས་ཀྱི་ཤ་སྐམ་པ་དང་། ཤ་མདོག་ནག་པ། དབང་པོ་མི་གསལ་བ། བྲང་ཚ་ཆུ་སྐྱུར་སྐྱུགས་པ། དང་ག་འགགས་པ། རྒྱུན་དུ་གློ་མང་དུད་ཁུ་ཁྲག་རུལ་ལུ་བ། ཆུ་གཞིའི་ནད་ཡོད་པ། ཁྱད་པར་དུ་བསམ་ངན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱར་དུག དངོས་དུག་སོགས་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་མ་ཟད། བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པས་ཁོང་ནད་ཀྱི་རིགས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། ནད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་ལུས་མདངས་རྒྱས་ཤིང་།  དབང་པོ་གསལ་བ། རྒས་ཀ་སྲ་བ། རོ་ཙ་འཕེལ་བ། རྩ་དང་རུས་པ་མཁྲེགས་པ། ནད་གཞི་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་སོགས་མདོར་ན་རིན་ཆེན་གྲང་སྦྱོར་ཆེན་མོ་ཉིད་དང་ཁྱད་ མེད་ཀྱི་ཕན་ནུས་ལྡན་ནོ།།

    ༤༽ རིན་ཆེན་བཙོ་བཀྲུ་ཟླ་ཤེལ་ཆེན་མོ།

ཕན་ཡོན།

མ་ཞུ་བ་དང་བད་ཀན་སྨུག་པོས་ལུས་ཀྱི་རྒྱབ་མདུན་གཟེར་བ་དང་། ཆུ་སྐྱུར་སྐྱུགས་པ། ཁྲག་རུལ་དུད་ཁུ་འཁྲུ་བ་དང་སྐྱུགས་པ། གླང་ཐབས་ན་བ་། རིམས་ཚད་ཀྱི་ནད་མཇུག ཕོ་མཆིན་ན་བ། རྙིང་ཚད་ལུས་ལ་ཞེན་ཏེ་ཟུངས་ཉམས་པ། རྔུལ་མང་བ། རྒྱུན་དུ་བསིལ་གྲིབ་ལ་སྡོད་འདོད་བྱེད་པ། ཤེས་པ་ལྕི་བ། ལུས་ཀྱི་སྨད་དང་ཡན་ལག་སྦྲིད་པ། ཁ་ལྕེ་སྐམ་པ། གདོང་ལ་སྲིན་ཐོར་ཐོན་པ། ཁྲག་ཚད་ཀྱིས་བྲང་རྒྱབ་གཟེར་ཞིང་སྐད་འཛེར་བ། འགྲམས་འཁྲུགས་ཀྱིས་དབུགས་རྒོད་པ། རྒྱབ་མདུན་སྙིང་ཐད་ན་བ། ལུད་པ་མང་བ། འཇུ་སྟོབས་ཆུང་བ། ཆུ་སེར་གྱིས་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་བྱི་བ། སོ་དང་སེན་མོའི་བཀྲག་མདངས་ཤོར་ནས་སྐྱ་གླེག་ཆགས་པ། ལུས་ལ་ཟ་འཕྲུག་ལངས་པ། རྨ་ངན་ཤུ་ཐོར་དོན་པ། མཛེ་ནད། ལྷག་པར་ཁ་ཚ་རུལ་སུངས་དང་།  བརྔོས་བསྲེག་རིགས། ཚུའུ་དང་ཇཱང་ཡུ། ཆང་རག་སོགས་བཟའ་བཏུང་ཐལ་ཆེ་བས་རྩ་སྦུག་འགགས་པ་དང་ལུས་སྟོབས་ཞན་པ། བཞིན་རས་ནག་པ། མིག་མི་གསལ་བ། འཁྲུགས་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་སྟོད་ཀྱི་རྒྱབ་མདུན་གཟེར་བ། བྲང་ཚ་བ། སྒྱིད་ཁུག་དང་རྐང་པ་སྐྲངས་པ། ཁོང་པར་སྐྲན་ཆགས་པ། གཞན་ཡང་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་སྦྱར་བའི་དུག་དང་། ཁ་ཟས་མི་འཕྲོད་པའི་གྱུར་དུག སྣོད་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་གཡའ་དུག་སོགས་དུག་རིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན། ནད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་སྟོབས་སྐྱེད་བཅུད་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན།

༥༽ རིན་ཆེན་བྱུར་མ་ཉེར་ལྔ།

ཕན་ཡོན།

ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བས་མགོ་ན་བ་དང་། མགོ་གཟེར་བ། མཇིང་རྩ་རེངས་པ། ཁ་མིག་ཡོ་བ། རྐང་ལག་རེངས་སམ་འཁུམས་པ། རྐང་ལག་འདར་བ། སྦྲིད་པ། ལུས་ཀྱི་གཞོགས་ཕྱེད་ཀའི་ཚོར་བ་དང་བྱེད་ལས་ཉམས་པ། ཁྲག་རྩ་འགགས་པའམ་ཁྲག་གི་འཁོར་རྒྱུག་མི་སྙོམས་པ། བརྒྱལ་གཟེར་གྱི་ནད། རྩ་ལ་གཉན་ཁ་རྒྱས་པ། མཁལ་རྩ་འཆུས་པ། ཀླད་གཟེར་གྱི་ནད། རྩ་དཀར་དང་རྩ་གྲིབ་བཅས་ལ་ཕན་པ་མ་ཟད། དྲེག་གྲུམ་སོགས་ཀྱི་ན་ཟུག་གཅོག་པའི་ནུས་པ་ཡོད། ནད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་གོང་གསལ་ནད་གཞི་རྣམས་སྔོན་འགོག་ཐུབ།

༦༽ རིན་ཆེན་གཡུ་རྙིང་ཉེར་ལྔ།

ཕན་ཡོན།

མཆིན་ཚད་ཀྱིས་མཆིན་པར་ན་ཟུག་གཏོང་བ་དང་ལུས་ཤ་རིམ་པས་སྐེམ་འགྲོ་བ། ལུས་སྟོད་བརྒྱངས་ཤིང་སྐེ་རྩ་རེངས་པ། མཇིང་པ་དགྱེ་གུག་དཀའ་བ། ངན་ཁྲག་རྒྱས་ནས་མགོ་བོ་ན་བ། སྣ་ཁྲག་འཛག་པ། གཉིད་ཆེ་བ། ཁ་སྐམ་པ། ཕོ་བ་ན་ཞིང་དང་ག་འགག་པ། མིག་དམར་པོ་ཆགས་པ། གཟུགས་པོ་ཉོབ་པ། ཁ་ཏིག་ཁ་བ། ཆང་རག་འཐུང་ཆེ་དྲགས་པ་དང་དྲག་ཤུལ་རྐྱེན་གྱིས་མཆིན་པ་ལྡུར་ནས་ཁྲག་རུལ་དུད་ཁུ་སྐྱུགས་པ། བཤང་བ་སྐམ་ལ་ནག་ཅིང་ཤ་རིལ་འདྲ་བ་འབབ་དཀའ་བ། མཆིན་པ་མཁྲེགས་པོ་ཆགས་པ། མཆིན་ཆུ་བསགས་པ། མི་འཕྲོད་པ་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་བའི་དུག བསམ་ངན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱར་དུག། ཁྱད་པར་དུ་མཆིན་ནད་བཅོས་རྡུགས་ཀྱི་ནད་རྙིང་ལ་ཡུན་དུ་བསྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ཕན། ནད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བསྟེན་ན་གོང་གསལ་ནད་གཞི་རྣམས་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་ཡིན།

༧༽ རིན་ཆེན་ལྕགས་རིལ་ཆེན་མོ།

ཕན་ཡོན།

མིག་ནང་ལིང་ཏོག་ཐོན་པ། མཆི་མ་འཛག་ཅིང་ན་ཟུག་གཏོང་བ། དཀར་འོད་མི་བཟོད་པ། མིག་སྤྲིན་ནང་ཁྲག་རྒྱས་པ། མིག་གི་རྒྱལ་མོ་འདལ་ནས་རབ་རིབ་ཀྱིས་སྐབས་རེར་མི་མཐོང་བ། མུན་འཐིབས་ཆགས་པ། མིག་སྤྲིན་གྱི་མཐའ་ལ་སྐྱ་འགྲིབ་འཁོར་ནས་རྒྱལ་མོའི་མཐོང་ཤུགས་ཉམས་པ། ནང་འགྲིབ་ཀྱིས་ལོང་བར་གྱུར་བ། མིག་ལ་ཚ་ཤར་རྒྱག་པ། རླུང་དང་བསེར་བུ་མི་བཟོད་པ། མིག་ལྕིབས་སྐྲངས་པ། སྐམ་ཚག་དང་གཤེར་ཚག་གི་ནད། མིག་སྤྲིན་སྟེང་ཤ་མཛེར་འབྲུམ་ཐོར་སྐྱེ་བ། མིག་སྐྱག་མང་བ། ཕྱི་འགྲིབ་དང་མིག་ཆུའི་ནད། མིག་གི་རྨེན་བུར་གཉན་ཚད་རྒྱས་པ། མིག་གི་རྩ་དྲའི་ནད། མིག་འབྱེད་འཛུམ་དཀའ་བ་བཅས་མིག་ནད་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མ་ཟད། གཞན་ཡང་སྦྱར་དུག་རྙིང་པས་མིག་འགྲིབ་དང་། ཟུངས་ཁྲག་ཟད་པ། ཤུ་ཐོར་ཐོན་པ། བད་ཀན་སྨུག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲག་སྐྱུགས་པ། མཆིན་མཆེར་གཉིས་ལ་ཁྲག་ངན་བབས་པ། མཁྲིས་ནད་ཀྴ་ཡའི་ནད་རིགས་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕན། ནད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་གོང་གསལ་ནད་གཞི་རྣམས་སྔོན་འགོག་དང་མིག་སྲུང་ སྐྱོབ་ཐུབ་པ་ཡིན།།

༨༽ རིན་ཆེན་ཚ་སྦྱོར་ཆེན་མོ།

ཕན་ནུས།

དྲེག་དང་། གྲུམ་བུ། འབྲས་ནད། སུརྱ། མཛེ་ནད། སྐྲན་ནད། དམུ་ཆུ། འོར་ནད་སོགས་འཇོམས་ཤིང་། རྩ་སྦུག་ནང་ངན་ཁྲག་རྒྱས་ཏེ་འགག་པ་དང་། གྲང་བའི་རྣག་སོགས་ཀྱང་སྐེམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ནད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་གོང་གསལ་ནད་གཞི་རྣམས་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་སྨན་པར་བསྟེན་གཏུགས་གནང་ནས་བསྟེན་ན་དགེ་ཕན་ཆེ། 

         རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་སྐོར་གྱི་གསལ་བཤད།

 དེ་ཡང་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ནི་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆེས་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལག་རྩལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནས་ཐོན་པའི་སྨན་རྫས་ཀྱི་དངོས་ཟོག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་ཞིང་ལྷག་པར་དུ་ཁུངས་གཏུགས་བྱེད་སའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ནི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་ཞེས་པའི་སྨན་གཞུང་དེ་ཉིད་ཡིན། དེས་ན་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ལག་ལེན་བསྟར་ནས་ད་བར་དུ་རགས་བརྩིས་བྱས་ན་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་དུས་ནའང་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དངོས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་རྩའི་སླད་དུ་བསྐྲུན་བཞིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བྱེས་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་དུའང་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དུས་འགྱུར་གྱི་རྐྱེན་ངན་ཆག་འཇིག་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་བསྟན་སྲིད་སླར་གསོ་ཆེད་དུ་ྋ སྤྱི་ནོར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ངལ་ཁྱད་བསད་ཀྱིས་འཕགས་ཡུལ་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་ཕེབས་པ་ནས་གཞི་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནས་གཞི་གསར་འཛུགས་གནང་བའི་ཁོངས་ནས་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་ནི་ཁོང་གིས་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལས་དོན་ཞིག་ལ་གཟིགས་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༡ལོར་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་གསར་བཙུགས་གནང་ནས་ད་བར་དུ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་ཧྲིལ་པོར་འཁོར་ཡོད། ད་དུང་ཁོང་གིས་རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་སྐོར་ནས་ཀྱང་ལག་རྩལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་སླད་དུ།  སྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ལོར་སྐུའི་བླ་སྨན་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་གྲགས་མཆོག་ལ་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོའི་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་དུ་བསྩལ་ཏེ་འགྲོ་གྲོན་དང་བཅས་གནང་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ཐོག་དང་པོར་སྤེལ་བ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་ད་བར་དུ་རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་ལག་ལེན་ཐེངས་ལྔར་ལག་བསྟར་གནང་བ་དང་། ད་ལྟ་བཙན་བྱོལ་སྨན་རྩིས་ཁང་ལའང་རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་ལག་ལེན་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱུ་ཆའི་ཚད་གཞི་དང་སྤུས་ཀ་འང་གཞུང་ལུགས་བཞིན་ཚད་མཐོར་ལོངས་ཡོད་པ་རེད། 

སྤྱིར་ན་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ནི་ལས་མི་དང་རྒྱུ་འབྱོར་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་མི་སྒེར་ཞིག་གིས་བཟོ་ཐབས་དཀའ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་རིན་ཆེན་གྲང་སྦྱོར་དང་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ཁག་པའི་གནས་ཤིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་རྒྱུ་ཆ་གསར་བཟོའི་སྐབས་མི་ཉི་ཤུ་ནས་སུམ་བཅུས་ཟླ་གསུམ་ནས་བཞི་བར་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་སྨན་རྩིས་ཁང་ལ་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་རིགས་བརྒྱད་ཡོད་དེ། རིན་ཆེན་གྲང་སྦྱོར་རིལ་ནག་ཆེན་མོ་དང་། རིན་ཆེན་རཏྣ་བསམ་འཕེལ།(མུ་ཏིག་བདུན་བཅུ།) རིན་ཆེན་ཚ་སྦྱོར་ཆེན་མོ། རིན་ཆེན་མང་སྦྱོར་ཆེན་མོ། རིན་ཆེན་བཙོ་བཀྲུ་ཟླ་ཤེལ། རིན་ཆེན་གཡུ་རྙིང་ཉེར་ལྔ། རིན་ཆེན་ལྕགས་རིལ་ཆེན་མོ། རིན་ཆེན་བྱུར་དམར་ཉེར་ལྔ། བཅས་ཡིན། རིན་ཆེན་འདི་དག་གི་རྒྱུ་སྤུས་དང་ལག་ལེན་ཚད་ལོངས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ྋསྤྱི་ནོར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་སའི་བྱིན་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཕབ་རྒྱུན་དང་། ད་རུང་སྔར་སྲོལ་གྱི་སྨན་བླའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱང་བྱས་ཡོད་པ་རེད།

དེར་བརྟེན། བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་ནུས་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡོང་བཞིན་པའི་གནད་འགག་ཀྱང་འདི་དག་ལ་ཐུག་ཡོད་རེད། དེའི་ཁར་བཙན་བྱོལ་སྨན་རྩིས་ཁང་འདི་ནི་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་རིན་གོང་ཧ་ཅང་དམའ་བོའི་ཐོག་ནས་ནད་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་འདོད་སྐོང་གི་ཡོད་པ་ལས་རྒྱུ་སྤུས་ཀྱི་ཚད་མཐོའི་གནས་བབ་ལ་གཞི་བཅོལ་ན་དེ་འདྲའི་རིན་གོང་ཞིག་གིས་འགྲིག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། ད་དུང་སྔར་སྲོལ་གྱི་འགྲོ་ལུགས་ལ་དེང་དུས་མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་བསྣོན་བྱས་ནས་རིལ་བུ་ལ་ནང་འཐུམ་དུ་གོས་འཐུམ་གཡོགས་པ་དང་། ཕྱི་འཐིམ་ལ་སྤོས་ཤེལ་གྱི་སྒྲོམ་བུ་བཟོས་ཏེ་ནང་འཇུག་དང་སྦྲགས་གཞན་དང་མ་འདྲ་བའམ་རྫུན་མ་འགོག་སླད་དུ་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་རྟགས་ཅན་གྱི་གསེར་ཤོག་འཁོར་ལོ་མ་ཞིག་ཀྱང་སྦྱར་ཡོད།

འོན་ཀྱང་སྐབས་འཚོལ་བ་འགའ་ཤས་དང་བསམ་མེད་འགའ་རེས་ཆེད་དུ་བསམ་སྦྱོར་མ་རུང་བ་བརྩམས་པའམ་མ་ཤེས་པ་གང་ལྟར་ཀྱང་། ངེད་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་རིལ་བུ་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ་ཚོང་འགྲེམས་ཀྱིས་ནད་པའི་སྲོག་ལ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་གནས་ཚུལ་རབས་དང་རིམ་པར་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་དང་གཅིག དེང་དུས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་དང་ཚན་རིག་གི་འགྲོ་ལུགས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཐད་ནས་ཀྱང་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་གྱི་འཐུམ་རྒྱག་དེ་ལ་ཆ་མི་ཚང་བའི་སྐྱོན་འགའ་འཕྲད་ཡོད་པ་དང་གཉིས། གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་གིས་དབྱར་དུས་སོགས་རླན་གཤེར་སྐབས་ནང་དུ་བཞའ་རླན་འཛུལ་བ་དང་དྲི་མ་ཡང་ཡུན་རིང་གསོག་ཉར་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་གསུམ། རིལ་བུ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་པའི་རྗེས་ནས་ཀྱང་ད་དུང་འཐུམ་རྒྱག་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཡུན་མང་ཙམ་འགོར་བ་དང་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་མང་ཙམ་བརྒྱུད་དགོས་པས་བར་མཚམས་ནས་རིལ་བུ་བརྗེ་བསྒྱུར་ཡང་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཁར་མི་ལག་དང་ཐལ་ཀར་རེག་གི་ཡོད་སྟབས་ལག་རིས་དང་དྲེག་པ། ཁ་རླངས་སོགས་མི་གཙང་བ་ཡང་འགོས་སྐྱོན་འབྱུང་བས་དང་བཞི་བཅས་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་དག་ལས་ལྡོག་ཆེད། འདི་ག་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་ཆེད་དུ་ད་ལྟའི་འཐུམ་རྒྱག་གི་ལས་རིགས་འདི་གསར་དུ་སྤེལ་པ་ཞིག་ཡིན།

དེའི་དགེ་མཚན་གྱིས་ད་ལྟའི་འཐུམ་རྒྱག་གི་ལས་གཞི་འདི་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་གནོད་སྐྱོན་དེ་དག་གི་སྐྱོན་འཇུག་མི་ཐུབ་པའི་ཁར་རྫུན་བཟོ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མི་སྒེར་རང་ག་བ་ཞིག་གིས་ཕལ་ཆེར་བྱེད་ནུས་པ་ཞིག་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ཚད་མཐོའི་བཟོ་བསྐྲུན་གྱི་ཚད་གཞི་ཁུངས་ཐུབ་ལྡན་ཡོད། དེས་ན་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་སྤྱོད་འདོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་མི་ དམངས་ཡོངས་ནས་ད་ལྟའི་རིལ་བུ་འདི་ནི་སྔར་གྱི་རིལ་བུ་དེ་དག་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་མིན་དང་རྒྱུ་སྤུས་ཚང་མིན། བྱིན་རྟེན་ཕབ་རྟ་དང་སྨན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྡན་མིན་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་དོགས་གནང་མི་དགོས་པའི་ཁར་གསར་དུ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་པའི་ལས་གཞི་འདི་ཡི་ཁྱད་ཆོས་དང་དགེ་མཚན་གང་ཡོད་པ་དག་མཁྱེན་པའི་ཐོག་ཐུགས་བདེ་ངང་བེད་སྤྱོད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བར་མཁྱེན། བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་།

རིན་ཆེན་གྲང་སྦྱོར་རིལ་ནག་ཆེན་མོ།

རིན་ཆེན་གྲང་སྦྱོར་རིལ་ནག་ཆེན་མོ་འདི་ནི་དུག་འདོན་གཡའ་ཕྱིས་སོགས་ཚད་ལྡན་ལས་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་བཅུད་རྒྱལ་བཙོ་བཀྲུ་ཆེན་མོ་དང་།  གསེར། དངུལ། ཟངས། ལྕགས། ཨིནྡྲ་ནི་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། མརྒད། གཡུ་སོགས་བཞུ་བ་དང་མི་བཞུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ། ཛ་ཏི། དཔའ་བོ་དཀར་སེར། ཨ་རུ་ར་སོགས་སྔོ་ཁྲོག་གི་སྨན་སྣེ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཚད་ལོངས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གོང་མའི་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་སྨན་སྒྲུབ་དང་ལྡན་པའི་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན།

ཕན་ཡོན།

འདུ་འཁྲུགས་ལས་བྱུང་གསོ་དཀའི་ནད་མཐའ་དག །འདི་ཡིས་མི་སེལ་འགའ་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས། །བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གྲང་སྦྱོར་རིལ་ནག་ཆེན་མོ་འདིས་ཉེས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་རིགས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་ཕོ་བ་ན་བ་དང་།  མཆིན་ཁྲག་རྒྱས་པ། སྨུག་པོ་འཐབ་ནས་གླང་ཐབས་སུ་ན་བ། བྲང་དང་ཕོ་བར་ཚ་ཤར་རྒྱག་པ། དམར་པོ་ཁྲག་མདོག་བཤལ་བའམ་ཁྲག་རུལ་དུད་ཁུའི་མདོག་སྐྱུགས་པ། བཤང་བར་ཁྲག་འདྲེས་པ། སྙིང་ནད་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་ཞན་པ། ཆུ་བསགས་པ། ཚིགས་གྲུམ་གྱི་ནད་རིགས། པགས་ནད་ཆུ་སེར། རྨ་རྙིང་།  གྱུར་དུག་དང་སྦྱར་དུག་སོགས་དུག་གི་ནད། མཛེ་ནད། འབྲས་ནད་ཀྱི་རིགས། གག་ལྷོག གཉན་རིམས་ཀྱི་ནད་སོགས་ལ་ཕན་པར་མ་ཟད། ནད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་ལུས་མདངས་རྒྱས་ཤིང་།  དབང་པོ་གསལ་བ། རྒས་ཀ་སྲ་བ། རོ་ཙ་འཕེལ་བ། རྩ་དང་རུས་པ་མཁྲེགས་པ། ནད་གཞི་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་སོགས་བཅུད་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན།

བསྟེན་ཚུལ།

སྨན་གཏོང་བའི་སྔ་ནུབ་གཡེར་མ་རྡོག་བདུན་ཙམ་གྱི་ཐང་བསྐོལ་ཏེ་དྲོད་འཇམ་བཏུང་ནས་རྩ་ཁ་འབྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ནུབ་དེར་རིལ་བུར་ཉི་འོད་དང་།  གློག་འོད་སོགས་དཀར་ཆའི་རིགས་ཤུགས་ཆེར་ཕོག་མ་བཅུག་པར་དཀར་ཡོལ་དང་ཤེལ་ཕོར་ སོགས་གས་ཆག་མེད་པའི་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་ནུབ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཁོལ་ནང་སྦངས་ཏེ་ཁེབ་གཅོད་གཙང་མ་བཀབ་ནས་འཇོག་དགོས། སང་ཉིན་ཐོ་རངས་བདུད་རྩི་ཐུན་མཚམས་དང་བསྟུན་སྦངས་ཟིན་པའི་སྨན་ཐུར་མ་དང་སྲིན་མཛུབ་གང་རུང་གིས་བསྣུར་བའི་སྟེང་ཆུ་ཁོལ་ཅུང་ཟད་བསྣན་ཏེ་བཞེས་དགོས་ཤིང་།  དེའི་རྗེས་ཉལ་ཆས་དྲོ་བོ་གྱོན་ཏེ་མལ་སར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་ཉལ་ནས་ལུས་རྔུལ་ཐོན་ཙམ་བྱེད་དགོས་པ་དང་།  དེ་ནས་ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་ཆུ་ཁོལ་དུ་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་ཅུང་ཟད་བཞེས་ན་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁ་བསྡམས་ཏེ་སྨན་ནུས་ཕྱིར་མི་འཆོར་བའི་དགོས་ཁྱད་ཡོད། གོང་གསལ་མཐུན་རྐྱེན་རིགས་མ་འཛོམས་པ་དང་ཛ་དྲག་བསྟེན་དགོས་ཚེ་སྨན་དཀྱུས་མ་བཞིན་སྐབས་མཚམས་ཆུ་ཁོལ་གྱིས་བཞེས་ཀྱང་འགྲིག ནད་མེད་བཅུད་ལེན་དུ་བསྟེན་མཁན་རིགས་ནས་ཚེས་བརྒྱད་དང་།  བཅོ་ལྔ། གནམ་གང་སོགས་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་དུས་སུ་བཞེས་ཐུབ་ཚེ་ཕན་ནུས་ཆེ་བ་ཡོད།

འཛེམ་བྱ།

སྨན་འདི་བཏང་རྗེས་ཉིན་གསུམ་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ཉ་ཤ་དང་།  ཕག་ཤ སྒོ་ང་།  ཆང་སྐྱུར། ཙོང་། སྒོག་པ། ཀེའུ། རུལ་སུངས། ཁ་ཚ་བའི་རིགས། སྤྱོད་ལམ་དྲག་ཤུལ་དང་།  བརྡབ་འཁྲུགས། ཉིན་གཉིད། ཆུ་གྲང་ཞུགས་པ། འཁྲིག་སྤྱོད་སོགས་འཛེམ་དགོས།

སྨན་བླའི་གཟུངས་སྔགས།

ཨོཾ་ནམོ་བྷགཝཏེ་བྷཻཥཛྱེ་གུརུ་བཻཌཱུརྱ་པྲབྷ་རཱཛཱཡ་ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེ་སམྨྱཀྶཾ་བུངྔྷཱཡ། ཏངྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ། བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ། བྷཻཥཛྱེ་རཱཛཱཡ། སམུངྒཏེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།།

རིན་ཆེན་རཏྣ་བསམ་འཕེལ།

རིན་ཆེན་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་ལམ་མུ་ཏིག་བདུན་ཅུའི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་དུག་འདོན་གཡའ་ཕྱིས་སོགས་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་ཆེན་བཙོ་ཐལ་དང་། མུ་ཏིག གཡུ། བྱུ་རུ། གཟི་སོགས་མི་བཞུ་བའི་ཁམས་དང་།  གསེར། དངུལ། ཟངས། ལྕགས་སོགས་བཞུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཐལ་བ། བཟང་པོ་དྲུག་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ། ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་སྔོ་ཁྲོག་སྨན་སྣེ་བདུན་ཅུ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཚད་ལོངས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གོང་མའི་མཐོང་རྒྱུད་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་སྨན་སྒྲུབ་དང་ལྡན་པའི་རིལ་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན།

ཕན་ཡོན། 

ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་། ཁྲག་རླུང་འཐབ་ནས་ཁྲག་ཤུགས་འཕར་བ། མགོ་ན་བ། ཞེ་མེར་ལངས་པ། སྐྱུགས་ལྡང་བྱེད་པ། གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གློ་བུར་དུ་འགྱེལ་ནས་དྲན་པ་འཐོར་བ། གཟུགས་པོའི་གཞོགས་ཕྱེད་ཀྱི་ཚོར་བ་ཉམས་པ། རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་མི་ཐུབ་པ། ཁ་མིག་ཡོ་བ། ངག་ལྐུགས་པ། བཤང་གཅི་དབང་མེད་དུ་ཤོར་བ། དྲན་པ་ཉམས་པ། སྨྱོ་ནད། ཀླད་པ་འཁྱོམས་པ། ཀླད་ཁྲག་གི་འཁོར་རྒྱུག་མི་སྙོམས་པ། གཞན་ཡང་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་སྙིང་ནད་དང་ཁྲག་རིལ་དཀར་པོའི་ནད། ཁྲག་རླུང་སྟོད་འཚངས་ཀྱི་ནད། རྩ་དཀར་ཀྱི་ནད། སྙིང་རླུང་། སྲོག་རླུང་། བརྒྱལ་གཟེར། དུག་ནད། མཛེ་ནད། ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་པ་དང་སྙིང་ནད་རྐྱེན་ཀྱིས་ཆུ་བསགས་པ་སོགས་ལ་ཕན། ནད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་ལུས་མདངས་རྒྱས་ཤིང་།  དབང་པོ་གསལ་བ། རྒས་ཀ་སྲ་བ། རོ་ཙ་འཕེལ་བ། གོང་གསལ་ནད་གཞིའི་རིགས་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་སོགས་བཅུད་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན།

བསྟེན་ཚུལ།

སྨན་གཏོང་བའི་སྔ་ནུབ་གཡེར་མ་རྡོག་བདུན་ཙམ་གྱི་ཐང་བསྐོལ་ཏེ་དྲོད་འཇམ་བཏུང་ནས་རྩ་ཁ་འབྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ནུབ་དེར་རིལ་བུར་ཉི་འོད་དང་།  གློག་འོད་སོགས་དཀར་ཆའི་རིགས་ཤུགས་ཆེར་ཕོག་མ་བཅུག་པར་དཀར་ཡོལ་དང་ཤེལ་ཕོར་སོགས་གས་ཆག་མེད་པའི་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་ནུབ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཁོལ་ནང་སྦངས་ཏེ་ཁེབ་གཅོད་གཙང་མ་བཀབ་ནས་འཇོག་དགོས། སང་ཉིན་ཐོ་རངས་བདུད་རྩི་ཐུན་མཚམས་དང་བསྟུན་སྦངས་ཟིན་པའི་སྨན་ཐུར་མ་དང་སྲིན་མཛུབ་གང་རུང་གིས་བསྣུར་བའི་སྟེང་ཆུ་ཁོལ་ཅུང་ཟད་བསྣན་ཏེ་བཞེས་དགོས་ཤིང་།  དེའི་རྗེས་ཉལ་ཆས་དྲོ་བོ་གྱོན་ཏེ་མལ་སར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་ཉལ་ནས་ལུས་རྔུལ་ཐོན་ཙམ་བྱེད་དགོས་པ་དང་།  དེ་ནས་ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་ཆུ་ཁོལ་དུ་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་ཅུང་ཟད་བཞེས་ན་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁ་བསྡམས་ཏེ་སྨན་ནུས་ཕྱིར་མི་འཆོར་བའི་དགོས་ཁྱད་ཡོད། གོང་གསལ་མཐུན་རྐྱེན་རིགས་མ་འཛོམས་པ་དང་ཛ་དྲག་བསྟེན་དགོས་ཚེ་སྨན་དཀྱུས་མ་བཞིན་སྐབས་མཚམས་ཆུ་ཁོལ་གྱིས་བཞེས་ཀྱང་འགྲིག ནད་མེད་བཅུད་ལེན་དུ་བསྟེན་མཁན་རིགས་ནས་ཚེས་བརྒྱད་དང་།  བཅོ་ལྔ། གནམ་གང་སོགས་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་དུས་སུ་བཞེས་ཐུབ་ཚེ་ཕན་ནུས་ཆེ་བ་ཡོད།

འཛེམ་བྱ།

སྨན་འདི་བཏང་རྗེས་ཉིན་གསུམ་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ཉ་ཤ་དང་།  ཕག་ཤ སྒོ་ང་།  ཆང་སྐྱུར། ཙོང་། སྒོག་པ། ཀེའུ། རུལ་སུངས། ཁ་ཚ་བའི་རིགས སྤྱོད་ལམ་དྲག་ཤུལ་དང་།  བརྡབ་འཁྲུགས། ཉིན་གཉིད། ཆུ་གྲང་ཞུགས་པ། འཁྲིག་སྤྱོད་སོགས་འཛེམ་དགོས།

སྨན་བླའི་གཟུངས་སྔགས།

ཨོཾ་ནམོ་བྷགཝཏེ་བྷཻཥཛྱེ་གུརུ་བཻཌཱུརྱ་པྲབྷ་རཱཛཱཡ་ཏཐཱ་གཏཱཡ། ཨརྷཏེ་སམྨྱཀྶཾ་བུངྔྷཱཡ། ཏངྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ། བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ། བྷཻཥཛྱེ་རཱཛཱཡ། སམུངྒཏེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།།

རིན་ཆེན་ཚ་སྦྱོར་ཆེན་མོ།

རིན་ཆེན་ཚ་སྦྱོར་ཆེན་མོ་འདི་ནི་དུག་འདོན་གཡའ་ཕྱིས་སོགས་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་ཆེན་བཙོ་ཐལ་དང་། བཅའ་སྒ། ན་ལེ་ཤམ། སོ་མ་ར་ཛ། སེང་ལྡེང་སོགས་སྔོ་ཁྲོག་སྨན་སྣེ་བཅུ་བཞི་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཚད་ལོངས་ཤིང་།  སློབ་དཔོན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་རྒྱུད་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་སྨན་སྒྲུབ་དང་ལྡན་པའི་རིལ་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན།

ཕན་ཡོན།

དྲེག་དང་། གྲུམ་བུ། འབྲས་ནད། སུརྱ། མཛེ་ནད། སྐྲན་ནད། དམུ་ཆུ། འོར་ནད་སོགས་འཇོམས་ཤིང་། རྩ་སྦུག་ནང་ངན་ཁྲག་རྒྱས་ཏེ་འགག་པ་དང་། གྲང་བའི་རྣག་སོགས་ཀྱང་སྐེམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ནད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་གོང་གསལ་ནད་གཞི་རྣམས་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་སྨན་པར་བསྟེན་གཏུགས་གནང་ནས་བསྟེན་ན་དགེ་ཕན་ཆེ།

བསྟེན་ཚུལ།

སྨན་གཏོང་བའི་སྔ་ནུབ་གཡེར་མ་རྡོག་བདུན་ཙམ་གྱི་ཐང་བསྐོལ་ཏེ་དྲོད་འཇམ་བཏུང་ནས་རྩ་ ཁ་འབྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ནུབ་དེར་རིལ་བུར་ཉི་འོད་དང་།  གློག་འོད་སོགས་དཀར་ཆའི་རིགས་ཤུགས་ཆེར་ཕོག་མ་བཅུག་པར་དཀར་ཡོལ་དང་ཤེལ་ཕོར་སོགས་གས་ཆག་མེད་པའི་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་ནུབ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཁོལ་ནང་སྦངས་ཏེ་ཁེབ་གཅོད་གཙང་མ་བཀབ་ནས་འཇོག་དགོས། སང་ཉིན་ཐོ་རངས་བདུད་རྩི་ཐུན་མཚམས་དང་བསྟུན་སྦངས་ཟིན་པའི་སྨན་ཐུར་མ་དང་སྲིན་མཛུབ་གང་རུང་གིས་བསྣུར་བའི་སྟེང་ཆུ་ཁོལ་ཅུང་ཟད་བསྣན་ཏེ་བཞེས་དགོས་ཤིང་།  དེའི་རྗེས་ཉལ་ཆས་དྲོ་བོ་གྱོན་ཏེ་མལ་སར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་ཉལ་ནས་ལུས་རྔུལ་ཐོན་ཙམ་བྱེད་དགོས་པ་དང་།  དེ་ནས་ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་ཆུ་ཁོལ་དུ་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་ཅུང་ཟད་བཞེས་ན་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁ་བསྡམས་ཏེ་སྨན་ནུས་ཕྱིར་མི་འཆོར་བའི་དགོས་ཁྱད་ཡོད། གོང་གསལ་མཐུན་རྐྱེན་རིགས་མ་འཛོམས་པ་དང་ཛ་དྲག་བསྟེན་དགོས་ཚེ་སྨན་དཀྱུས་མ་ བཞིན་སྐབས་མཚམས་ཆུ་ཁོལ་གྱིས་བཞེས་ཀྱང་འགྲིག ནད་མེད་བཅུད་ལེན་དུ་བསྟེན་མཁན་རིགས་ནས་ཚེས་བརྒྱད་དང་།  བཅོ་ལྔ། གནམ་གང་སོགས་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་དུས་སུ་བཞེས་ཐུབ་ཚེ་ཕན་ནུས་ཆེ་བ་ཡོད།

འཛེམ་བྱ།

སྨན་འདི་བཏང་རྗེས་ཉིན་གསུམ་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ཉ་ཤ་དང་།  ཕག་ཤ སྒོ་ང་།  ཆང་སྐྱུར། ཙོང་། སྒོག་པ། ཀེའུ། རུལ་སུངས། ཁ་ཚ་བའི་རིགས། སྤྱོད་ལམ་དྲག་ཤུལ་དང་།  བརྡབ་འཁྲུགས། ཉིན་གཉིད། ཆུ་གྲང་ཞུགས་པ། འཁྲིག་སྤྱོད་སོགས་འཛེམ་དགོས།

སྨན་བླའི་གཟུངས་སྔགས།

ཨོཾ་ནམོ་བྷགཝཏེ་བྷཻཥཛྱེ་གུརུ་བཻཌཱུརྱ་པྲབྷ་རཱཛཱཡ་ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེ་སམྨྱཀྶཾ་བུངྔྷཱཡ། ཏངྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ། བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ། བྷཻཥཛྱེ་རཱཛཱཡ། སམུངྒཏེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།།

 རིན་ཆེན་མང་སྦྱོར་ཆེན་མོ།

རིན་ཆེན་མང་སྦྱོར་ཆེན་མོའི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་དུག་འདོན་གཡའ་ཕྱིས་སོགས་ཚད་ལྡན་ལས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་བཙོ་ཐལ་ཆེན་མོ་དང་། གཡུ། བྱུ་རུ། མུ་ཏིག ལྕགས་རྩི་ཟླ་འོད། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ། འབྲས་གསུམ། ཁྱུང་སྡེར་དཀར་སྨུག ལི་ཤི། ཛ་ཏི། སུག་སྨེལ་སོགས་སྨན་སྣེ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཚད་ལོངས་ཤིང་།  སློབ་དཔོན་གོང་མའི་མཐོང་རྒྱུད་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་སྨན་སྒྲུབ་དང་ལྡན་པའིི་ རིལ་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན།

ཕན་ཡོན།

ཁ་ཟས་མི་འཕྲོད་པ་དང་མ་གོམས་པ་ཟོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གྱུར་དུག་རྐྱེན་གྱིས་ཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མར་ན་ཟུག་གཏོང་བ་དང་། གླང་ཐབས་ན་བ། སྨུག་པོ་གྱེན་དུ་བརྡོལ་ཏེ་ཁྲག་སྐྱུགས་པ། ཐུར་དུ་བརྡོལ་བས་ཁྲག་བཤལ་བ། རིམས་ཚད། རྙིང་ཚད། གབ་ཚད། ཁ་ཚ་རུལ་སུངས་སོགས་ཁ་ཟས་ཟ་ཐལ་ཆེ་བས་རྩ་སྦུག་འགགས་པ། ངན་ཁྲག་གིས་ལུས་ཀྱི་ཤ་སྐམ་པ་དང་། ཤ་མདོག་ནག་པ། དབང་པོ་མི་གསལ་བ། བྲང་ཚ་ཆུ་སྐྱུར་སྐྱུགས་པ། དང་ག་འགགས་པ། རྒྱུན་དུ་གློ་མང་དུད་ཁུ་ཁྲག་རུལ་ལུ་བ། ཆུ་གཞིའི་ནད་ཡོད་པ། ཁྱད་པར་དུ་བསམ་ངན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱར་དུག དངོས་དུག་སོགས་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་མ་ཟད། བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པས་ཁོང་ནད་ཀྱི་རིགས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། ནད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་ལུས་མདངས་རྒྱས་ཤིང་།  དབང་པོ་གསལ་བ། རྒས་ཀ་སྲ་བ། རོ་ཙ་འཕེལ་བ། རྩ་དང་རུས་པ་མཁྲེགས་པ། ནད་གཞི་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་སོགས་མདོར་ན་རིན་ཆེན་གྲང་སྦྱོར་ཆེན་མོ་ཉིད་དང་ཁྱད་ མེད་ཀྱི་ཕན་ནུས་ལྡན་ནོ།།

བསྟེན་ཚུལ།

སྨན་གཏོང་བའི་སྔ་ནུབ་གཡེར་མ་རྡོག་བདུན་ཙམ་གྱི་ཐང་བསྐོལ་ཏེ་དྲོད་འཇམ་བཏུང་ནས་རྩ་ཁ་འབྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ནུབ་དེར་རིལ་བུར་ཉི་འོད་དང་།  གློག་འོད་སོགས་དཀར་ཆའི་རིགས་ཤུགས་ཆེར་ཕོག་མ་བཅུག་པར་དཀར་ཡོལ་དང་ཤེལ་ཕོར་སོགས་གས་ཆག་མེད་པའི་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་ནུབ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཁོལ་ནང་སྦངས་ཏེ་ཁེབ་གཅོད་གཙང་མ་བཀབ་ནས་འཇོག་དགོས། སང་ཉིན་ཐོ་རངས་བདུད་རྩི་ཐུན་མཚམས་དང་བསྟུན་སྦངས་ཟིན་པའི་སྨན་ཐུར་མ་དང་སྲིན་མཛུབ་གང་རུང་གིས་བསྣུར་བའི་སྟེང་ཆུ་ཁོལ་ཅུང་ཟད་བསྣན་ཏེ་བཞེས་དགོས་ཤིང་།  དེའི་རྗེས་ཉལ་ཆས་དྲོ་བོ་གྱོན་ཏེ་མལ་སར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་ཉལ་ནས་ལུས་རྔུལ་ཐོན་ཙམ་བྱེད་དགོས་པ་དང་།  དེ་ནས་ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་ཆུ་ཁོལ་དུ་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་ཅུང་ཟད་བཞེས་ན་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁ་བསྡམས་ཏེ་སྨན་ནུས་ཕྱིར་མི་འཆོར་བའི་དགོས་ཁྱད་ཡོད། གོང་གསལ་མཐུན་རྐྱེན་རིགས་མ་འཛོམས་པ་དང་ཛ་དྲག་བསྟེན་དགོས་ཚེ་སྨན་དཀྱུས་མ་བཞིན་སྐབས་མཚམས་ཆུ་ཁོལ་གྱིས་བཞེས་ཀྱང་འགྲིག ནད་མེད་བཅུད་ལེན་དུ་བསྟེན་མཁན་རིགས་ནས་ཚེས་བརྒྱད་དང་།  བཅོ་ལྔ། གནམ་གང་སོགས་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་དུས་སུ་བཞེས་ཐུབ་ཚེ་ཕན་ནུས་ཆེ་བ་ཡོད།

འཛེམ་བྱ།

སྨན་འདི་བཏང་རྗེས་ཉིན་གསུམ་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ཉ་ཤ་དང་།  ཕག་ཤ སྒོ་ང་།  ཆང་སྐྱུར། ཙོང་། སྒོག་པ། ཀེའུ། རུལ་སུངས། ཁ་ཚ་བའི་རིགས། སྤྱོད་ལམ་དྲག་ཤུལ་དང་།  བརྡབ་འཁྲུགས། ཉིན་གཉིད། ཆུ་གྲང་ཞུགས་པ། འཁྲིག་སྤྱོད་སོགས་འཛེམ་དགོས།

སྨན་བླའི་གཟུངས་སྔགས།

ཨོཾ་ནམོ་བྷགཝཏེ་བྷཻཥཛྱེ་གུརུ་བཻཌཱུརྱ་པྲབྷ་རཱཛཱཡ་ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེ་སམྨྱཀྶཾ་བུངྔྷཱཡ། ཏངྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ། བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ། བྷཻཥཛྱེ་རཱཛཱཡ། སམུངྒཏེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།།

རིན་ཆེན་བཙོ་བཀྲུ་ཟླ་ཤེལ་ཆེན་མོ།

རིན་ཆེན་བཙོ་བཀྲུ་ཟླ་ཤེལ་ཆེན་མོའི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་དུག་འདོན་གཡའ་ཕྱིས་སོགས་ཚད་ལྡན་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་ཆེན་བཙོ་ཐལ་དང་། ཅོང་ཞི་མཛོ་འོ། བཟང་དྲུག བྲག་ཞུན། ལྕགས་རྩི་ཟླ་འོད། ཀོ་བྱི་ལ་དུག་འདོན། དུག་མོ་ཉུང་། ལི་ཤི་སོགས་སྔོ་ཁྲོག་སྨན་སྣེ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཚད་ལོངས་ ཤིང་། སློབ་དཔོན་གོང་མའི་མཐོང་རྒྱུད་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་སྨན་སྒྲུབ་དང་ལྡན་པའི་ རིལ་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན།

ཕན་ཡོན།

མ་ཞུ་བ་དང་བད་ཀན་སྨུག་པོས་ལུས་ཀྱི་རྒྱབ་མདུན་གཟེར་བ་དང་། ཆུ་སྐྱུར་སྐྱུགས་པ། ཁྲག་རུལ་དུད་ཁུ་འཁྲུ་བ་དང་སྐྱུགས་པ། གླང་ཐབས་ན་བ་། རིམས་ཚད་ཀྱི་ནད་མཇུག ཕོ་མཆིན་ན་བ། རྙིང་ཚད་ལུས་ལ་ཞེན་ཏེ་ཟུངས་ཉམས་པ། རྔུལ་མང་བ། རྒྱུན་དུ་བསིལ་གྲིབ་ལ་སྡོད་འདོད་བྱེད་པ། ཤེས་པ་ལྕི་བ། ལུས་ཀྱི་སྨད་དང་ཡན་ལག་སྦྲིད་པ། ཁ་ལྕེ་སྐམ་པ། གདོང་ལ་སྲིན་ཐོར་ཐོན་པ། ཁྲག་ཚད་ཀྱིས་བྲང་རྒྱབ་གཟེར་ཞིང་སྐད་འཛེར་བ། འགྲམས་འཁྲུགས་ཀྱིས་དབུགས་རྒོད་པ། རྒྱབ་མདུན་སྙིང་ཐད་ན་བ། ལུད་པ་མང་བ། འཇུ་སྟོབས་ཆུང་བ། ཆུ་སེར་གྱིས་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་བྱི་བ། སོ་དང་སེན་མོའི་བཀྲག་མདངས་ཤོར་ནས་སྐྱ་གླེག་ཆགས་པ། ལུས་ལ་ཟ་འཕྲུག་ལངས་པ། རྨ་ངན་ཤུ་ཐོར་དོན་པ། མཛེ་ནད། ལྷག་པར་ཁ་ཚ་རུལ་སུངས་དང་།  བརྔོས་བསྲེག་རིགས། ཚུའུ་དང་ཇཱང་ཡུ། ཆང་རག་སོགས་བཟའ་བཏུང་ཐལ་ཆེ་བས་རྩ་སྦུག་འགགས་པ་དང་ལུས་སྟོབས་ཞན་པ། བཞིན་རས་ནག་པ། མིག་མི་གསལ་བ། འཁྲུགས་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་སྟོད་ཀྱི་རྒྱབ་མདུན་གཟེར་བ། བྲང་ཚ་བ། སྒྱིད་ཁུག་དང་རྐང་པ་སྐྲངས་པ། ཁོང་པར་སྐྲན་ཆགས་པ། གཞན་ཡང་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་སྦྱར་བའི་དུག་དང་། ཁ་ཟས་མི་འཕྲོད་པའི་གྱུར་དུག སྣོད་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་གཡའ་དུག་སོགས་དུག་རིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན། ནད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་སྟོབས་སྐྱེད་བཅུད་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན།

བསྟེན་ཚུལ།

སྨན་གཏོང་བའི་སྔ་ནུབ་གཡེར་མ་རྡོག་བདུན་ཙམ་གྱི་ཐང་བསྐོལ་ཏེ་དྲོད་འཇམ་བཏུང་ནས་རྩ་ཁ་འབྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ནུབ་དེར་རིལ་བུར་ཉི་འོད་དང་།  གློག་འོད་སོགས་དཀར་ཆའི་རིགས་ཤུགས་ཆེར་ཕོག་མ་བཅུག་པར་དཀར་ཡོལ་དང་ཤེལ་ཕོར་སོགས་གས་ཆག་མེད་པའི་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་ནུབ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཁོལ་ནང་སྦངས་ཏེ་ཁེབ་གཅོད་གཙང་མ་བཀབ་ནས་འཇོག་དགོས། སང་ཉིན་ཐོ་རངས་བདུད་རྩི་ཐུན་མཚམས་དང་བསྟུན་སྦངས་ཟིན་པའི་སྨན་ཐུར་མ་དང་སྲིན་མཛུབ་གང་རུང་གིས་བསྣུར་བའི་སྟེང་ཆུ་ཁོལ་ཅུང་ཟད་བསྣན་ཏེ་བཞེས་དགོས་ཤིང་།  དེའི་རྗེས་ཉལ་ཆས་དྲོ་བོ་གྱོན་ཏེ་མལ་སར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་ཉལ་ནས་ལུས་རྔུལ་ཐོན་ཙམ་བྱེད་དགོས་པ་དང་།  དེ་ནས་ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་ཆུ་ཁོལ་དུ་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་ཅུང་ཟད་བཞེས་ན་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁ་བསྡམས་ཏེ་སྨན་ནུས་ཕྱིར་མི་འཆོར་བའི་དགོས་ཁྱད་ཡོད། གོང་གསལ་མཐུན་རྐྱེན་རིགས་མ་འཛོམས་པ་དང་ཛ་དྲག་བསྟེན་དགོས་ཚེ་སྨན་དཀྱུས་མ་བཞིན་སྐབས་མཚམས་ཆུ་ཁོལ་གྱིས་བཞེས་ཀྱང་འགྲིག ནད་མེད་བཅུད་ལེན་དུ་བསྟེན་མཁན་རིགས་ནས་ཚེས་བརྒྱད་དང་།  བཅོ་ལྔ། གནམ་གང་སོགས་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་དུས་སུ་བཞེས་ཐུབ་ཚེ་ཕན་ནུས་ཆེ་བ་ཡོད།

འཛེམ་བྱ།

སྨན་འདི་བཏང་རྗེས་ཉིན་གསུམ་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ཉ་ཤ་དང་།  ཕག་ཤ སྒོ་ང་།  ཆང་སྐྱུར། ཙོང་། སྒོག་པ། ཀེའུ། རུལ་སུངས། ཁ་ཚ་བའི་རིགས། སྤྱོད་ལམ་དྲག་ཤུལ་དང་།  བརྡབ་འཁྲུགས། ཉིན་གཉིད། ཆུ་གྲང་ཞུགས་པ། འཁྲིག་སྤྱོད་སོགས་འཛེམ་དགོས།

སྨན་བླའི་གཟུངས་སྔགས།

ཨོཾ་ནམོ་བྷགཝཏེ་བྷཻཥཛྱེ་གུརུ་བཻཌཱུརྱ་པྲབྷ་རཱཛཱཡ་ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེ་སམྨྱཀྶཾ་བུངྔྷཱཡ། ཏངྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ། བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ། བྷཻཥཛྱེ་རཱཛཱཡ། སམུངྒཏེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།།

རིན་ཆེན་བྱུར་དམར་ཉེར་ལྔ།

རིན་ཆེན་བྱུ་དམར་ཉེར་ལྔའི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་དུག་འདོན་གཡའ་ཕྱིས་སོགས་ཚད་ལྡན་ལས་གྲུབ་པའི་བྱུ་རུ་དང་།  མུ་མེན་དང་། མུ་ཏིག གངས་ཐིགས། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི། ཨ་རུ་སོགས་སྔོ་ཁྲོག་སྨན་སྣེ་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཚད་ལོངས་ཤིང་།  སློབ་དཔོན་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་མཐོང་རྒྱུད་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་སྨན་སྒྲུབ་དང་ལྡན་པའི་རིལ་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན།

ཕན་ཡོན།

ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བས་མགོ་ན་བ་དང་། མགོ་གཟེར་བ། མཇིང་རྩ་རེངས་པ། ཁ་མིག་ཡོ་བ། རྐང་ལག་རེངས་སམ་འཁུམས་པ། རྐང་ལག་འདར་བ། སྦྲིད་པ། ལུས་ཀྱི་གཞོགས་ཕྱེད་ཀའི་ཚོར་བ་དང་བྱེད་ལས་ཉམས་པ། ཁྲག་རྩ་འགགས་པའམ་ཁྲག་གི་འཁོར་རྒྱུག་མི་སྙོམས་པ། བརྒྱལ་གཟེར་གྱི་ནད། རྩ་ལ་གཉན་ཁ་རྒྱས་པ། མཁལ་རྩ་འཆུས་པ། ཀླད་གཟེར་གྱི་ནད། རྩ་དཀར་དང་རྩ་གྲིབ་བཅས་ལ་ཕན་པ་མ་ཟད། དྲེག་གྲུམ་སོགས་ཀྱི་ན་ཟུག་གཅོག་པའི་ནུས་པ་ཡོད། ནད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་གོང་གསལ་ནད་གཞི་རྣམས་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་ཡིན།

བསྟེན་ཚུལ།

སྨན་གཏོང་བའི་སྔ་ནུབ་གཡེར་མ་རྡོག་བདུན་ཙམ་གྱི་ཐང་བསྐོལ་ཏེ་དྲོད་འཇམ་བཏུང་ནས་རྩ་ཁ་འབྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ནུབ་དེར་རིལ་བུར་ཉི་འོད་དང་།  གློག་འོད་སོགས་དཀར་ཆའི་རིགས་ཤུགས་ཆེར་ཕོག་མ་བཅུག་པར་དཀར་ཡོལ་དང་ཤེལ་ཕོར་སོགས་གས་ཆག་མེད་པའི་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་ནུབ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཁོལ་ནང་སྦངས་ཏེ་ཁེབ་གཅོད་གཙང་མ་བཀབ་ནས་འཇོག་དགོས། སང་ཉིན་ཐོ་རངས་བདུད་རྩི་ཐུན་མཚམས་དང་བསྟུན་སྦངས་ཟིན་པའི་སྨན་ཐུར་མ་དང་སྲིན་མཛུབ་གང་རུང་གིས་བསྣུར་བའི་སྟེང་ཆུ་ཁོལ་ཅུང་ཟད་བསྣན་ཏེ་བཞེས་དགོས་ཤིང་།  དེའི་རྗེས་ཉལ་ཆས་དྲོ་བོ་གྱོན་ཏེ་མལ་སར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་ཉལ་ནས་ལུས་རྔུལ་ཐོན་ཙམ་བྱེད་དགོས་པ་དང་།  དེ་ནས་ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་ཆུ་ཁོལ་དུ་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་ཅུང་ཟད་བཞེས་ན་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁ་བསྡམས་ཏེ་སྨན་ནུས་ཕྱིར་མི་འཆོར་བའི་དགོས་ཁྱད་ཡོད། གོང་གསལ་མཐུན་རྐྱེན་རིགས་མ་འཛོམས་པ་དང་ཛ་དྲག་བསྟེན་དགོས་ཚེ་སྨན་དཀྱུས་མ་བཞིན་སྐབས་མཚམས་ཆུ་ཁོལ་གྱིས་བཞེས་ཀྱང་འགྲིག ནད་མེད་བཅུད་ལེན་དུ་བསྟེན་མཁན་རིགས་ནས་ཚེས་བརྒྱད་དང་།  བཅོ་ལྔ། གནམ་གང་སོགས་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་དུས་སུ་བཞེས་ཐུབ་ཚེ་ཕན་ནུས་ཆེ་བ་ཡོད།

འཛེམ་བྱ།

སྨན་འདི་བཏང་རྗེས་ཉིན་གསུམ་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ཉ་ཤ་དང་།  ཕག་ཤ སྒོ་ང་།  ཆང་སྐྱུར། བཙོང་། སྒོག་པ། ཀེའུ། རུལ་སུངས། ཁ་ཚ་བའི་རིགས། སྤྱོད་ལམ་དྲག་ཤུལ་དང་།  བརྡབ་འཁྲུགས། ཉིན་གཉིད། ཆུ་གྲང་ཞུགས་པ། འཁྲིག་སྤྱོད་སོགས་འཛེམ་དགོས།

སྨན་བླའི་གཟུངས་སྔགས།

ཨོཾ་ནམོ་བྷགཝཏེ་བྷཻཥཛྱེ་གུརུ་བཻཌཱུརྱ་པྲབྷ་རཱཛཱཡ་ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེ་སམྨྱཀྶཾ་བུངྔྷཱཡ། ཏངྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ། བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ། བྷཻཥཛྱེ་རཱཛཱཡ། སམུངྒཏེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།།

རིན་ཆེན་གཡུ་རྙིང་ཉེར་ལྔ།

དཔོན་ཚང་ཛཱ་ནའི་ལུགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གཡུ་རྙིང་ཉེར་ལྔའི་སྦྱོར་བ་འདིའི་ནང་དུག་འདོན་ གཡའ་ཕྱིས་སོགས་ཕྱག་ལེན་ཚད་ལྡན་ལས་གྲུབ་པའི་གཡུ་རྙིང་དང་། བྱུ་རུ། མུ་ཏིག ལྕགས་ཕྱེ། བྲག་ཞུན། གུར་ཀུམ། འབྲས་བུ་གསུམ། ལི་ཤི བ་ཤ་ཀ་སོགས་རིན་ཆེན་སྔོ་ཁྲོག་སྨན་སྣེ་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཚད་ལོངས་ཤིང་།  སློབ་དཔོན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་རྒྱུད་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་སྨན་སྒྲུབ་དང་ལྡན་པའི་རིལ་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན།

ཕན་ཡོན།

མཆིན་ཚད་ཀྱིས་མཆིན་པར་ན་ཟུག་གཏོང་བ་དང་ལུས་ཤ་རིམ་པས་སྐེམ་འགྲོ་བ། ལུས་སྟོད་བརྒྱངས་ཤིང་སྐེ་རྩ་རེངས་པ། མཇིང་པ་དགྱེ་གུག་དཀའ་བ། ངན་ཁྲག་རྒྱས་ནས་མགོ་བོ་ན་བ། སྣ་ཁྲག་འཛག་པ། གཉིད་ཆེ་བ། ཁ་སྐམ་པ། ཕོ་བ་ན་ཞིང་དང་ག་འགག་པ། མིག་དམར་པོ་ཆགས་པ། གཟུགས་པོ་ཉོབ་པ། ཁ་ཏིག་ཁ་བ། ཆང་རག་འཐུང་ཆེ་དྲགས་པ་དང་དྲག་ཤུལ་རྐྱེན་གྱིས་མཆིན་པ་ལྡུར་ནས་ཁྲག་རུལ་དུད་ཁུ་སྐྱུགས་པ། བཤང་བ་སྐམ་ལ་ནག་ཅིང་ཤ་རིལ་འདྲ་བ་འབབ་དཀའ་བ། མཆིན་པ་མཁྲེགས་པོ་ཆགས་པ། མཆིན་ཆུ་བསགས་པ། མི་འཕྲོད་པ་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་བའི་དུག བསམ་ངན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱར་དུག། ཁྱད་པར་དུ་མཆིན་ནད་བཅོས་རྡུགས་ཀྱི་ནད་རྙིང་ལ་ཡུན་དུ་བསྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ཕན། ནད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བསྟེན་ན་གོང་གསལ་ནད་གཞི་རྣམས་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་ཡིན།

བསྟེན་ཚུལ།

སྨན་གཏོང་བའི་སྔ་ནུབ་གཡེར་མ་རྡོག་བདུན་ཙམ་གྱི་ཐང་བསྐོལ་ཏེ་དྲོད་འཇམ་བཏུང་ནས་རྩ་ཁ་འབྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ནུབ་དེར་རིལ་བུར་ཉི་འོད་དང་།  གློག་འོད་སོགས་དཀར་ཆའི་རིགས་ཤུགས་ཆེར་ཕོག་མ་བཅུག་པར་དཀར་ཡོལ་དང་ཤེལ་ཕོར་སོགས་གས་ཆག་མེད་པའི་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་ནུབ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཁོལ་ནང་སྦངས་ཏེ་ཁེབ་གཅོད་གཙང་མ་བཀབ་ནས་འཇོག་དགོས། སང་ཉིན་ཐོ་རངས་བདུད་རྩི་ཐུན་མཚམས་དང་བསྟུན་སྦངས་ཟིན་པའི་སྨན་ཐུར་མ་དང་སྲིན་མཛུབ་གང་རུང་གིས་བསྣུར་བའི་སྟེང་ཆུ་ཁོལ་ཅུང་ཟད་བསྣན་ཏེ་བཞེས་དགོས་ཤིང་།  དེའི་རྗེས་ཉལ་ཆས་དྲོ་བོ་གྱོན་ཏེ་མལ་སར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་ཉལ་ནས་ལུས་རྔུལ་ཐོན་ཙམ་བྱེད་དགོས་པ་དང་།  དེ་ནས་ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་ཆུ་ཁོལ་དུ་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་ཅུང་ཟད་བཞེས་ན་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁ་ བསྡམས་ཏེ་སྨན་ནུས་ཕྱིར་མི་འཆོར་བའི་དགོས་ཁྱད་ཡོད། གོང་གསལ་མཐུན་རྐྱེན་རིགས་མ་འཛོམས་པ་དང་ཛ་དྲག་བསྟེན་དགོས་ཚེ་སྨན་དཀྱུས་མ་ བཞིན་སྐབས་མཚམས་ཆུ་ཁོལ་གྱིས་བཞེས་ཀྱང་འགྲིག ནད་མེད་བཅུད་ལེན་དུ་བསྟེན་མཁན་རིགས་ནས་ཚེས་བརྒྱད་དང་།  བཅོ་ལྔ། གནམ་གང་སོགས་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་དུས་སུ་བཞེས་ཐུབ་ཚེ་ཕན་ནུས་ཆེ་བ་ཡོད།

འཛེམ་བྱ།

སྨན་འདི་བཏང་རྗེས་ཉིན་གསུམ་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ཉ་ཤ་དང་།  ཕག་ཤ སྒོ་ང་།  ཆང་སྐྱུར། ཙོང་། སྒོག་པ། ཀེའུ། རུལ་སུངས། ཁ་ཚ་བའི་རིགས། སྤྱོད་ལམ་དྲག་ཤུལ་དང་།  བརྡབ་འཁྲུགས། ཉིན་གཉིད། ཆུ་གྲང་ཞུགས་པ། འཁྲིག་སྤྱོད་སོགས་འཛེམ་དགོས།

སྨན་བླའི་གཟུངས་སྔགས།

ཨོཾ་ནམོ་བྷགཝཏེ་བྷཻཥཛྱེ་གུརུ་བཻཌཱུརྱ་པྲབྷ་རཱཛཱཡ་ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེ་སམྨྱཀྶཾ་བུངྔྷཱཡ། ཏངྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ། བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ། བྷཻཥཛྱེ་རཱཛཱཡ། སམུངྒཏེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།།

རིན་ཆེན་ལྕགས་རིལ་ཆེན་མོ།

རིན་ཆེན་གསལ་བྱེད་ལྕགས་རིལ་ཆེན་མོའི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་དུག་འདོན་གཡའ་ཕྱིས་སོགས་ཚད་ལྡན་ལས་གྲུབ་པའི་ལྕགས་ཕྱེ་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ། ཁབ་ལེན། བ་ཤ་ཀ བྲག་ཞུན་སོགས་སྨན་སྣེ་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཚད་ལོངས་ཤིང་།  སློབ་དཔོན་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་མཐོང་རྒྱུད་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་སྨན་སྒྲུབ་དང་ལྡན་པའི་རིལ་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན།

ཕན་ཡོན།

མིག་ནང་ལིང་ཏོག་ཐོན་པ། མཆི་མ་འཛག་ཅིང་ན་ཟུག་གཏོང་བ། དཀར་འོད་མི་བཟོད་པ། མིག་སྤྲིན་ནང་ཁྲག་རྒྱས་པ། མིག་གི་རྒྱལ་མོ་འདལ་ནས་རབ་རིབ་ཀྱིས་སྐབས་རེར་མི་མཐོང་བ། མུན་འཐིབས་ཆགས་པ། མིག་སྤྲིན་གྱི་མཐའ་ལ་སྐྱ་འགྲིབ་འཁོར་ནས་རྒྱལ་མོའི་མཐོང་ཤུགས་ཉམས་པ། ནང་འགྲིབ་ཀྱིས་ལོང་བར་གྱུར་བ། མིག་ལ་ཚ་ཤར་རྒྱག་པ། རླུང་དང་བསེར་བུ་མི་བཟོད་པ། མིག་ལྕིབས་སྐྲངས་པ། སྐམ་ཚག་དང་གཤེར་ཚག་གི་ནད། མིག་སྤྲིན་སྟེང་ཤ་མཛེར་འབྲུམ་ཐོར་སྐྱེ་བ། མིག་སྐྱག་མང་བ། ཕྱི་འགྲིབ་དང་མིག་ཆུའི་ནད། མིག་གི་རྨེན་བུར་གཉན་ཚད་རྒྱས་པ། མིག་གི་རྩ་དྲའི་ནད། མིག་འབྱེད་འཛུམ་དཀའ་བ་བཅས་མིག་ནད་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མ་ཟད། གཞན་ཡང་སྦྱར་དུག་རྙིང་པས་མིག་འགྲིབ་དང་། ཟུངས་ཁྲག་ཟད་པ། ཤུ་ཐོར་ཐོན་པ། བད་ཀན་སྨུག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲག་སྐྱུགས་པ། མཆིན་མཆེར་གཉིས་ལ་ཁྲག་ངན་བབས་པ། མཁྲིས་ནད་ཀྴ་ཡའི་ནད་རིགས་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕན། ནད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་གོང་གསལ་ནད་གཞི་རྣམས་སྔོན་འགོག་དང་མིག་སྲུང་ སྐྱོབ་ཐུབ་པ་ཡིན།།

བསྟེན་ཚུལ།

སྨན་གཏོང་བའི་སྔ་ནུབ་གཡེར་མ་རྡོག་བདུན་ཙམ་གྱི་ཐང་བསྐོལ་ཏེ་དྲོད་འཇམ་བཏུང་ནས་རྩ་ཁ་འབྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ནུབ་དེར་རིལ་བུར་ཉི་འོད་དང་།  གློག་འོད་སོགས་དཀར་ཆའི་རིགས་ཤུགས་ཆེར་ཕོག་མ་བཅུག་པར་དཀར་ཡོལ་དང་ཤེལ་ཕོར་སོགས་གས་ཆག་མེད་པའི་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་ནུབ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཁོལ་ནང་སྦངས་ཏེ་ཁེབ་གཅོད་གཙང་མ་བཀབ་ནས་འཇོག་དགོས། སང་ཉིན་ཐོ་རངས་བདུད་རྩི་ཐུན་མཚམས་དང་བསྟུན་སྦངས་ཟིན་པའི་སྨན་ཐུར་མ་དང་སྲིན་མཛུབ་གང་རུང་གིས་བསྣུར་བའི་སྟེང་ཆུ་ཁོལ་ཅུང་ཟད་བསྣན་ཏེ་བཞེས་དགོས་ཤིང་།  དེའི་རྗེས་ཉལ་ཆས་དྲོ་བོ་གྱོན་ཏེ་མལ་སར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་ཉལ་ནས་ལུས་རྔུལ་ཐོན་ཙམ་བྱེད་དགོས་པ་དང་།  དེ་ནས་ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་ཆུ་ཁོལ་དུ་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་ཅུང་ཟད་བཞེས་ན་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁ་བསྡམས་ཏེ་སྨན་ནུས་ཕྱིར་མི་འཆོར་བའི་དགོས་ཁྱད་ཡོད། གོང་གསལ་མཐུན་རྐྱེན་རིགས་མ་འཛོམས་པ་དང་ཛ་དྲག་བསྟེན་དགོས་ཚེ་སྨན་དཀྱུས་མ་བཞིན་སྐབས་མཚམས་ཆུ་ཁོལ་གྱིས་བཞེས་ཀྱང་འགྲིག ནད་མེད་བཅུད་ལེན་དུ་བསྟེན་མཁན་རིགས་ནས་ཚེས་བརྒྱད་དང་།  བཅོ་ལྔ། གནམ་གང་སོགས་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་དུས་སུ་བཞེས་ཐུབ་ཚེ་ཕན་ནུས་ཆེ་བ་ཡོད།

འཛེམ་བྱ།

སྨན་འདི་བཏང་རྗེས་ཉིན་གསུམ་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ཉ་ཤ་དང་།  ཕག་ཤ སྒོ་ང་།  ཆང་སྐྱུར། བཙོང་། སྒོག་པ། ཀེའུ། རུལ་སུངས། ཁ་ཚ་བའི་རིགས། སྤྱོད་ལམ་དྲག་ཤུལ་དང་།  བརྡབ་འཁྲུགས། ཉིན་གཉིད། ཆུ་གྲང་ཞུགས་པ། འཁྲིག་སྤྱོད་སོགས་འཛེམ་དགོས།

སྨན་བླའི་གཟུངས་སྔགས།

ཨོཾ་ནམོ་བྷགཝཏེ་བྷཻཥཛྱེ་གུརུ་བཻཌཱུརྱ་པྲབྷ་རཱཛཱཡ་ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེ་སམྨྱཀྶཾ་བུངྔྷཱཡ། ཏངྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ། བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ། བྷཻཥཛྱེ་རཱཛཱཡ། སམུངྒཏེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།།